3 Проблемы культуры в «философии жизни»
«Философия жизни» -- направление в западно-европейской философской мысли, сложившееся в последней трети XIX в. в Германии. Для него характерен резкий протест против панлогического усечения мироздания, гипертрофировавшего рассудочность и абстрактный рационализм, которые оказались во многом несостоятельными перед запросами времени. В рамках этого направления была выдвинута идея о том, что философия не должна опираться исключительно на естественные науки при построении картины мироздания, что следует отдать приоритет художественному видению, которое в большей степени, чем точные науки, способно запечатлеть изменчивость мира, движение самой жизни. Кроме того, было обращено внимание на человека, его реальные жизненные проблемы. В целом «философия жизни» может рассматриваться как реакция на рассудочный век Просвещения, главным пафосом которой было противопоставление разуму сил самой жизни, иррациональных и недоступных для рационального осмысления.
Его представители ставили перед собой задачу построения целостного миропонимания, опираясь исключительно на понятие «жизнь»; с помощью этого понятия создавалось представление о мире как о чем-то целом, о способах его постижения, о смысле человеческой жизни и тех ценностях, которые придают ей этот смысл. Исходя из того, что жизнь человека -- это ценность, ее рассматривали только с позиций полноты жизненного проявления. В силу того что понятие жизни довольно расплывчато, возникли различные его интерпретации: биологические, психологические, культурологические. Поскольку рассматриваемое направление -- иррационалистическое мировоззрение, особую привлекательность в нем получили нерационалистические формы познания мира, во многом близкие восточному мироощущению.
«Философия жизни» оказала огромное воздействие на европейскую культуру и самосознание в XX в. Это направление представлено именами Ницше, Дильтея, Шпенглера, Бергсона, Зиммеля.
Ф. Ницше и его «философия жизни».
Наиболее крупным представителем, который заложил фундамент «философии жизни» и дал пролог к новой культурно-философской ориентации, является Ф. Ницше (1844--1900). Мир жизни един, целостен, вечен, утверждал он, что не означает его стабильности, а, напротив, предполагает вечное течение, становление, возвращение. В учении Ницше получила негативную оценку концепция «двух миров», свойственная многим течениям философии не только прошлого, но и настоящего времени. «Делить мир на "истинный" и "кажущийся", -- утверждал мыслитель, -- все равно, в духе ли христианства или в духе Канта (в конце концов коварного христианина), -- это лишь внушение decadence -- симптом нисходящей жизни...»1. "Кажущийся" мир есть единственный: "истинный мир" только прилган к нему...»2 В рамках этого исходного представления о мире философ рассматривает познание, истину, науку, искусство и в конечном счете культуру в целом.
В своей ранней работе «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм» (1872) Ницше обращается к анализу античной культуры, при этом трактуя искусство как то, что является полнокровным воплощением и проявлением подлинной жизни, стихийным, ничем не детерминируемым, кроме воли и инстинктов художника, процессом жизнеизлияния. Искусство возникло раньше науки в истории человечества, и благодаря ему «...только как эстетический феномен бытие и мир оправданы в вечности». Обращение к античной культуре необходимо философу для того, чтобы понять современную ему культуру, особенность которой в ориентированности на науку и, по его убеждению, в глубокой враждебности жизни. Мыслитель объясняет это тем, что культура теперь опирается на схематизирующий разум, глубоко чуждый инстинктивной в своей основе жизни. Он предлагает отказаться от созданного философией Нового времени культа науки и научной истины, поскольку мир в результате «упорного прогресса науки» явился нам как итог множества заблуждений и фантазий, которые наследуются человечеством как скопленное сокровище всего прошлого.
В этой же работе получают дальнейшее развитие идеи аполлонического и дионисического начал, присутствовавшие ранее в текстах Гёте, Шеллинга, романтиков. Они рассматриваются как принципиально различные фундаментальные силы: действующие, активные, и противодействующие, реактивные.
Философ отвергает теорию прогресса, разрабатывая концепцию «вечного возвращения», которая так и осталась непроясненной. Мысль о «вечном возвращении» высказана им в работе «Так говорил Заратустра», имеются некоторые намеки в «Веселой науке», а также упоминания в «По ту сторону добра и зла» и «Ессе Номо».
К интерпретации этой идеи обращался М. Хайдеггер, связывая ее с еще одним основополагающим и первичным концептом философии Ницше -- волей к власти, которая составляет у него главную черту всего сущего. Само это сущее, согласно Хайдеггеру, есть не бесконечное, поступательное движение к какой-то определенной цели, а постоянное самовозобновление воли к власти, восстанавливающей себя в своей природе. Ж. Делёз предлагал иную интерпретацию идеи вечного возвращения, подчеркивая, что она отличается от всех ранее известных циклических моделей тем, что возвращается не то же самое, а только отличное. И Хайдеггер, и Делёза увидели в концепции Ницше высшую форму утверждения жизненной полноты, которая возможна только при повторении, несущем радость различия и многообразия самой жизни. Эта и многие другие ницшеанские идеи получили дальнейшую жизнь в современной культурологии, философии, художественной практике и искусствоведении.
В. Дильтей: герменевтика, или искусство истолкования текстов.
Примыкает к «философии жизни» и В. Дильтей (1833--1911), однако в отличие от других представителей этого направления, например Ницше, «жизнь» у него -- это, скорее, жизнь культуры. Культура предшествует мышлению и науке, поэтому мышление как вторичное и производное духа не может понять чувства, равно как и искусство, религию, философию. Это положение стало исходным в его постановке проблемы о разных типах познания, о различении понятий «объяснение» и «понимание». Дильтей отрицает возможность объяснения в гуманитарных науках: «Природу мы объясняем, человека же мы должны понять». Понимание достигается путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования». Однако одно дело -- понять современную культуру, и совсем другое -- постичь «мертвые» ныне культуры древних инков и египтян. Для постижения культур прошлого он разрабатывает и описывает приемы и методы интерпретации, которые он называет герменевтикой, или искусством истолкования, разъяснения и понимания текстов различного содержания. Сам термин «герменевтика» в переводе с древнегреческого означает интерпретацию или истолкование, связанное с пониманием.
Многие положения теоретической концепции Дильтея развивает Г. Зиммель.
Г. Зиммель о сущности культуры и значении моды в истории культуры.
Г. Зиммель (1858--1918) -- всемирно известный мыслитель, автор 30 книг и многочисленных статей о философии и социологии культуры. Характерные для его трудов острота творческого ума, широта интеллектуальных интересов, тонкие психологические наблюдения, эмоциональная энергетика стиля изложения и необычные сюжеты и размышления о жизни дают мощный импульс для изучения явлений культуры.
В сферу интересов Г. Зиммеля попадают самые разные эпизоды, но они существуют в жизни, и он стремится дать им философское и культурологическое объяснение. Ему принадлежат статьи о созерцании природы и смысле путешествий, о роли случая и неожиданных приключений в жизни человека. Глубокого смысла полны статьи о религии и личности Бога, о философии истории и культуры, о любви и судьбе. Неожиданны рассуждения о философии денег и богатстве, о скупости и щедрости, о смерти и бессмертии, о моде и ее непостоянстве, о мужской и женской культуре... Мыслитель обогатил культурологию новыми идеями и пророческими озарениями. Он предложил немало новых и оригинальных проблем культурологических исследований.
Тайнам творческой индивидуальности и личности гения посвящены его сочинения о И. Канте и Ф. Ницше, И. Гёте и Микеланджело. Г. Зиммель был скорее инициатором философского осмысления культуры, нежели последовательным аналитиком. Но научная инициатива обсуждения жизненно важных проблем принадлежала именно ему, и в этом заключается его значение для развития науки. Интерес к нему сохраняется вплоть до настоящего времени, хотя не всегда остается одинаковым.
Из широкого круга проблем философии и социологии культуры Г. Зиммеля сосредоточим внимание на двух вопросах, интересных для культурологии:
- 1). определение понятия и сущности культуры; историческое изменение форм культуры; конфликты и кризис культуры;
- 2). социальный смысл и значение моды в истории культуры; соотношение традиций и новаторства.
Философия культуры изложена в статьях Г. Зиммеля «Понятие и трагедия культуры», «О сущности культуры», «Изменение форм логически каждая новая мода воспринимается так, будто она собирается существовать вечно. Поэтому ее новые образцы кажутся особенно привлекательными, хотя, приобретая их, человек должен понимать, что очень скоро они устареют и потребуют замены.
В этом водовороте модных перемен относительную устойчивость сохраняет классика. Она представляет собой относительно стабильную концентрацию модных элементов «вокруг покоящегося центра». Классика гармонична и устойчива, не допускает крайних вариаций и нарушения баланса. Она тоже является модой, но при этом сохраняет свою целостность, не подчиняясь сиюминутному импульсу.
Мода как социальное явление не только закономерна в жизни, но и вполне естественна, ибо соответствует стремлениям человека к обновлению и обособлению, использованию оригинальности для подчеркивания индивидуальности и принадлежности к определенной группе. Мода оказывает широкое воздействие на культуру, вовлекая в круг перемен различные слои, становясь символом новизны в изменяющемся мире.
А. Бергсон о проблемах культурологи.
Ярким представителем «философии жизни» является французский мыслитель А. Бергсон (1859-- 1941), чье учение во многом обозначило проблемы культуры первой половины ХХ в., существенно определило пути развития искусства в модернистский период. Бергсон размышлял о смысле эволюции, месте человека в меняющемся мире, противоречиях развития науки и техники, об особой форме выражения духовного содержания, опасностях технократических устремлений в современном обществе. Его воззрения были направлены против позитивизма, абсолютизировавшего факты, в область которых не попадали такие феномены, как внутренний диалог сознания, автономия ценностей, свобода личности, художественное творчество.
В ранних работах Бергсон рассматривает проблемы культуры в связи с проблемой свободы, которую он трактует как изначальное состояние человека. Только осознавая свое внутреннее «Я», человек может ощутить себя подлинно свободным. Свобода и культура взаимно обусловливают друг друга, поскольку культура возникает на основе свободы и без нее невозможна. Бергсон намечает целостное рассмотрение человека и культуры в системе всей реальности: «Философия жизни, направления которой мы держимся... представит нам организованный мир как гармоническое целое».
Интеллект характеризуется естественным непониманием жизни, убежден Бергсон.
Общества, в которых отсутствуют эти принципы, получили у него название «закрытых обществ», поскольку в них фактически отсутствует свобода и доминирует потребность «связать себя привычками», которые более или менее отвечают потребностям сообщества «Закрытые общества» утратили стимул к развитию, они статичны, внутри них сосуществуют одни и те же формы и институты культуры. Эта концепция Бергсона получила дальнейшее развитие в культурологии.
К направлению «философия жизни» примыкает концепция О Шпенглера (1880--1936), которая сложилась под влиянием ранних представителей этого направления: Ницше, Бергсона, а также Шопенгауэра.
Основные понятия: культура, материальная культура, духовная культура, цивилизация, тип культуры, опредмечивание, распредмечивание.
1. Понятие культура содержит комплекс различных значений. Впервые слово культура встречается у философа Цицерона (ок. 45г. до н. э.), обозначающее воздействие философии на человеческий ум – «культура ума есть философия». До начала ХХ в. более употребимым было ее определение как возделывания, культивирования. К настоящему времени существует уже более 500 определений, которые можно разделить по трем основаниям: антропологическому, социологическому и собственно философскому. Антропологический подход возник в борьбе против европоцентризма, где европейская культура выдвигалась в качестве эталона и отрицалось самостоятельное культурное развитие других народов. Антропологический подход снимает вопрос об уровне развития, оценке, прогрессе культуры человеческого общества, рассматривая ее как способ существования человечества.
Близко к антропологической трактовке содержание культуры определяет З.Фрейд (см. работу «Недовольство культурой»). Культура в его понимании - это то, что отличает нашу жизнь от жизни наших предков из животного мира и служит двум целям: защите человека от природы и урегулированию отношений между людьми. Культура обращает природу на пользу человеку, служит средством достижения высших форм психической деятельности: интеллектуальной, научной, художественной, а также регулирует социальные отношения для достижения идеалов справедливости.
В общем следует отметить, что антропологический подход трактует культуру как все материальное и нематериальное, созданное человеком, отличающее человека от животного (производственные отношения, государственная жизнь).
Социологический подход в выделяет из общественной жизни определенную часть и относит ее к культуре. Э. Тайлор определил культуру как то, что слагается из знаний, верований, законов, искусства, обычаев, нравственности, которые усвоены человеком как членом общества. В рамки социологического подхода «укладывается» марксистское определение, относящее культуру к явлению надстроечного порядка. Данный подход руководствуется перечислением элементов целого.
Особенностью философского подхода является высокая степень абстракции. В рамках традиционного философского подхода в содержание культуры включается совокупность созданных человеком материальных и духовных ценностей. (Ценности – материальные и духовные объекты, способные удовлетворить человека и общество в целом). Определение культуры большинства современных философов вызывает ряд критических замечаний, суть которых сводится к следующему.
Во - первых, создается предпосылка для субьективно – оценочного подхода, так как на то, что включать в рамки культуры, влияют взгляды и вкусы самого исследователя. Это, в свою очередь, ведет к элитарности культуры.
Во - вторых, идет резкое разграничение между материальным творчеством и духовным творчеством. Не учитывается тот факт, что любой созданный человеком материальный предмет сначала возникает в уме, а затем овеществляется.
В - третьих, это определение порождает статический подход к культуре, что затрудняет понимание ее как процесса, тогда как культура – сам процесс, форма деятельности.
Таким образом, необходимо обратить внимание на культуру как на многофункциональное общественное явление. Если рассматривать культуру как процесс, главным становится деятельность. В культуре фиксируются процессы опредмечивания (материальная культура) и распредмечивания (духовная культура). Причем в определение культуры может входить всякая деятельность как универсальный способ жизни человека. В культуре должны учитываться усилия человека и его достижения, которые направлены на преобразование его самого и природы вокруг него.
Следует учитывать, что культура не часть жизни общества, а его существенная ценностная характеристика. Человеческая деятельность – причина существования культуры. В содержании культуры фиксируется способ человеческой деятельности, ее результаты, их влияние на процесс становления и развития человека.
2. В мире насчитывается 2000 языков. Но культура различается не только по языку. Для определения типа культуры необходимо знать ее динамику и взаимосвязи со всеми сторонами общественной жизни.
Одним из первых вопрос о типологии культур поставил Н.Я. Данилевский (см. работу «Россия и Европа»). Он исследовал особенности развития культурно исторических типов. Критерием для их различения была выбрана культурная деятельность, которой Данилевский насчитал четыре типа: религиозную (отношение человека к богу), собственно культурную (отношение человека к внешнему миру), политическую (отношения людей между собой как членов народного целого), общественно - экономическую (отношения людей между собой применительно к условиям пользования предметами внешнего мира. В соответствии с ними Данилевский выделяет следующие культурно - исторические типы:
Первобытные (аутохтонные). К ним относятся египетская, китайская, индийская, вавилонская, иранская культуры, осуществляющие подготовительную работу.
Одноосновные культуры, базирующиеся на одном типе деятельности. Еврейская - на религиозном, греческая - на культурном, римская - на политическом.
Двухосновная культура, в которой сошлись предыдущие виды деятельности. Это романо – германский тип, где развивается общественно – экономическая деятельность, носящая научно – промышленный характер.
Четырехосновной славянский культурный тип, где должен состояться синтез всех сторон культурной деятельности.
Культуры могут развиваться в сходных условиях и похожим путем, но последовательности развития всех культур близки в незначительной степени. В основе каждой культуры лежит некоторая модель, которая вбирает в себя то, что соответствует ее характеру и особенностям. Модели регрессируют и отмирают. К примеру, у Нортропа тип культуры определяется формами и способами познания, они диктуют организацию опыта, который доминирует в обществе. Формы познания связаны с интуицией либо с интеллектом.
О.Шпенглер (см. работу О.Шпеглера «Закат Европы») выдвигает положение о полной независимости развития отдельных культурных образований. Для него человечество - пустое слово, единственной реальностью обладают только отдельные этническо - культурные общности. Силой замкнутых цивилизаций является духовная элита, ведущая за собой «инертное большинство». У каждой культуры свои возможности выражения, собственные идеи, собственная жизнь и смерть. Единственное сходство между культурами, которое допускает Шпенглер заключено в стадиях развития: рождение, юность, старость и смерть. Метод Шпенглера позволяет толковать явления душевной жизни, стили искусства и «типы настроений», однако не позволяет установить закономерности развития общностей людей.
В марксистской философии типология рассматривается в соответствии с общественно - историческими формациями. В основе формационного подхода лежит принцип определяющей роли способа производства, как материального, так и духовного. Культура опосредована социально - экономическим и общественно - политическим строем производства материальных и духовных ценностей, в процессе создания которых раскрывается достигнутый уровень интеллектуального, эмоционально - чувственного и физического развития как отдельной личности, так и общества в целом. Формационный подход объясняет поступательный характер развития культуры, в результате созидания, творческой деятельности людей. Поступательное развитие – общая тенденция для всего человечества, в рамках которого возможны спады и разрушения. Формационный подход обеспечивает историчность, преемственность, хотя не объясняет специфики культурных эпох.
3. Различение культуры и цивилизации стало популярным со времени О. Шпенглера. До него понятия цивилизация и культура отождествлялись. Шпенглер придал цивилизации и культуре хронологический смысл, рассмотрел их в контексте смены эпох. Он считал, что у каждой культуры своя собственная цивилизация. Цивилизация стала неизбежной судьбой культуры. Шпенглер сводит культуру и цивилизацию к понятиям душа и интеллект, народ и масса, отмечает, что энергия культурного человека обращена вовнутрь, а цивилизованного – вовне. У этой точки зрения много критиков. Главное замечание сводится к тому, что в известном смысле цивилизация старее и первичнее культуры, культура образуется позже. Латинское слово цивилизация указывает на социальный характер обозначаемого процесса. Цивилизация обозначает более социально - коллективный процесс, тогда как культура – более индивидуальный. В цивилизации преобладают массы и техника, в культуре – духовные акты, победа формы над материей. Хотя человечество термином цивилизация пользуется давно, но общего философского понимания его не сформировалось. Можно выделить несколько подходов, характеризующих цивилизацию как
определенную ступень развития культуры отдельных народов мира в целом, характер которой определяется производственными отношениями (например, античная цивилизация);
этап развития общества, следующий за варварством и характеризующийся образованием классов, государств, возникновением письменности, урбанизацией;
состояние культуры в той или иной области человеческой деятельности (например, технократическая цивилизация);
характер целостности всех культур подчеркивая их общечеловеческое единство (цивилизованный образ жизни);
материальную деятельность, а культуру как духовную сферу деятельности.
Несмотря на различие подходов, обьединительным моментом в понимании цивилизации является наличие связи и взаимодействия с культурой. Высшим показателем развития цивилизованного общества является степень прогресса его культуры. Культура - мера развития человека, цивилизация - степень самодвижения культуры. Культура, возникнув на доцивилизованном этапе жизни людей, в цивилизации приобретает условия для прогрессивного развития.
Термин «культура» (от лат. cultura - возделывание, воспитание, развитие, почитание) первоначально означал целенаправленное воздействие на природу: возделывание (культивирование) почвы, а так же воспитание человека. Ещё Цицерон в I в. до н. э. говорил о «возделывании» души, т. е. о культуре души (cultura animi). По такому принципу и образовались понятия «культура ума», «культура тела», т. е. «физическая культура», «культура чувств» и т. д. В позднеримской империи, а затем и в эпоху средневековья понятие культуры ассоциировалось с городским укладом жизни и связанными с ним благами цивилизации. В эпоху Возрождения культура определялась как признак личного совершенства. В этот период возникала тенденция отождествления культуры с различными областями духовной деятельности: зарождающейся наукой, моралью, искусством, философией, религией. Культура рассматривалась как совокупность образцов поведения, как продолжение античной традиции духовной деятельности. В таком значении понятие культуры просуществовало вплоть до XVIII в., когда оно вошло в обиход социальной мысли. Произошло это благодаря Д. Вико в Италии, Ж. Ж. Руссо и Вольтеру во Франции и особенно Гердеру в Германии.
Философы Просвещения XVI-XVIII вв. (Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Жан Жак Руссо, Вольтер и др.) рассматривали культуру как некую специфическую, автономную и самоценную сферу человеческой деятельности. Важнейший аспект культуры в их понимании - стремление воздвигнуть здание Разума. Разум призван разрушить господство произвольных мнений, поставить перед человечеством универсальные значимые цели и подчинить себе социальные изменения. Например, Джамбаттиста Вико (1668-1774) считал, что культура - это то, что совершается человеком, в отличие от того, что совершается природой. Вообще, Просвещение выработало систему критериев, согласно которым отбиралось то, что можно считать культурой. Культурная деятельность должна быть интеллектуальной, творческой, продуктивной, новаторской, т.е. не просто воспроизводить, но постоянно расширять сферу человеческих возможностей.
Иммануил Кант, немецкий философ XVIII в., различал культуру умения и культуру дисциплины. Умение предполагает способность реализовать цели, а дисциплина - способность ставить осмысленные цели и освобождать человеческую волю от деспотизма желаний, которые лишают нас возможности сделать разумный выбор.
И. Кант ограничивал понятие культуры пределами науки и искусства. В науке концентрируется законодательная сила рассудка, в искусстве - продуктивная сила воображения. Они противоположны так же, как объективное сознание и субъективное чувство. Тем не менее, отношения науки и искусства И. Кант рассматривал как отношение дополнительности.
В XVIII в. подчеркивалось расхождение между натуралистической (когда истоки культуры рассматривались в нетронутой природе человека) и идеалистической (когда культура выступала в достижении морального состояния).
С конца XIX в. культура стала объектом внимания социологов, антропологов, этнографов, что дало толчок к разработке новых культуроведческих проблем (Э. Тейлор, А. Кребер, В. Малиновский, А. Редклифф-Браун и др.). От понимания культуры как совокупности традиций, обычаев того или иного народа исследователи переходят к пониманию культуры как системы образцов и образов жизни, особой реальности, бытийном измерении уникальности существования разномасштабных индивидов истории- личностей, племен, общин, народностей, наций, цивилизаций, обществ и т.п., скрытых в жизни этноса. Возникает проблема выявления этих скрытых мировоззренческих констант, структурирующих социальное целое и являющихся основой определения причастности людей к определённому типу культуры. Возникает также проблема осознания этих констант внутри культурного целого и проблема проникновения в дух определённой культуры с помощью научного инструмента. Особое внимание в культурной антропологии уделяется коммуникативному аспекту культуры, который исследовали Э. Сепир, К. Леви-Стросс, способам передачи культурного наследия и внутри-культурным контактам. В концепции коммуникативной природы культуры основным предметом изучения является язык.
Зигмунд Фрейд, западный философ ХХ в., положил начало тому направлению в культурологи, которое связано с изучением взаимоотношений личности и культуры, в концепциях фрейдизма и неофрейдизма (К. Хори, Х. Салливен, Ж. Лакан), культура рассматривается как продукт сублимации, т. е. одухотворения, а в психоанализе Фрейда - преобразование в духовную деятельность бессознательных психических процессов, закреплённых в знаковой форме. Коммуникативная природа культуры проявляется в усвоении личностью посредством знаковых образований общезначимых культурных образцов, трансформирующихся в индивидуальные поведенческие навыки. культура философ кант обыденный
Эрнст Кассирер, немецкий философ XIX-XX в., рассматривал культуру как совокупность символических форм, представляющих высшие человеческие ценности, не сводимые друг к другу (миф, язык, история, религия, искусство, наука). Поиск культурных инвариантов, в основе которых лежат национальные архетипы, т. е. первоформы, вначале лишенные наглядности схемы, которые при определенном соединении становятся доступны восприятию, восходит к идеям К. Юнга, немецкого философа XIX-XX вв., положившего начало психологии культуры в своем учении «Аналитическая психология», где он отошел от учений Фрейда.
Г. В. Гегель, немецкий классический философ XIX в., рассматривал культуру как начальное и завершающее звено самопознания Абсолютной Идеи. «Те моменты, которые дух, по-видимому, оставил позади себя, он содержит в себе и в своей настоящей глубине» . Гегелевская, а вслед за ней и марксистская теория единой линейной эволюции, представленная в труде «Феноменология духа», были подвергнуты критике в ряде концепций культуры XIX - XX в., в частности, в концепции «локальных цивилизаций» О. Шпенглера, немецкого классического философа ХХ в. Он рассматривал культуры народов как замкнутые, самодостаточные, неповторимые организмы, проходящие в своём развитии стадии возникновения, расцвета, надлома, а затем упадка и гибели. Идея множественности культур выводится Шпенглером из факта своеобразной прерывности исторического процесса.
Марксистская концепция культуры базируется на принципах материалистического понимания истории, важнейшими основаниями которой являются экономический детерминизм и теория общественно-экономических формаций. С этой точки зрения каждой формации присущ свой тип культуры, а классовые противоречия являются причиной разделения единой культуры на «две культуры», соответствующие двум основным классам формации. Классовый подход к объяснению и оценке культурных явлений абсолютизировался. Однако это не означает тотального отрицания преемственности культурного процесса, который носит избирательный характер. Не отрицает марксизм и общечеловеческое содержание культуры, но считает, что оно подчинено классовому началу.
В XX в. изучение культуры осуществлялось главным образом в рамках этнографии и социальной антропологии. Во второй половине XX в. получают развитие представления о коммуникативных свойствах культуры и сосредоточенность на символах. Отсюда интерес к языку как основе для изучения строения и особенностей культуры.
Современное же понимание культуры вбирает в себя систему материальных и духовных ценностей, способов их создания, формирования человека, способного осваивать опыт предшествующих поколений и современников и использовать его для создания новых ценностей. Культура целостна; она имеет сложное строение, элементы которого выделяются по разным основаниям. Всякая культура включает в себя следующие элементы:
- 1) устойчивые, т.е. культурные универсалии, к которым относятся все родовые, общечеловеческие формы общественной жизни: общественное производство, труд и игра, досуг и общение, общественный порядок и управление, образование и воспитание, духовная жизнь (правовое и нравственное сознание, искусство, и т.д.). Они изначально складываются как деятельность по преобразованию природной среды и формы созидания нового. Существуют и элементарные культурные универсалии: уход за телом, воспитание детей, приготовление пищи, уборка жилища, погребение умерших и т.д. Эти формы жизнедеятельности в специфическом виде присущи образу жизни всех цивилизованных обществ на протяжении их истории.
- 2) исторически переходящие, т.е. возникающие и исчезающие в конкретных исторических условиях и присущие конкретным типам культуры, возникающим и исчезающим в процессе эволюции общества. Тип культуры неотделим от своей социально-психологической почвы, менталитета населения, породившей его цивилизации. Присущие типу культуры образ жизни, ценностные ориентации поддерживаются преемственностью традиций. Изменения, которым подвержена культура, обусловлены наследованием новых признаков, возникающих необходимо или случайно. Внутреннее единство богатейшего спектра разнообразных явлений конкретного типа культуры обнаруживается в символическом аппарате, отличающим его от других типов культуры. Античная, средневековая, культура Возрождения и т.д. - конкретно-исторические типы культуры, соответствующие различным эпохам истории общества в целом и отдельных народов в частности. Исторически предшествующая культура не всегда исчезает, а переносится в последующие эпохи, так что наряду с различиями (иногда существенными) имеют сходства черты сходства, свидетельствующие о культурной общности народа на протяжении его многовековой истории. В свою очередь, конкретно-исторический тип культуры включает в себя субкультуры, т.е. части, обусловленные этнической, региональной или религиозной спецификой.
Введение
В наши дни резко возрос интерес к теоретическому изучению культуры. Об этом, в частности, свидетельствует возникновение в XX столетии целого ряда научных дисциплин, делающих культуру предметом специального рассмотрения. Особое место среди них заняла культурология. Интенсивно развиваясь, культурология стала сегодня интегративной областью знания, рассматривающей культуру, прежде всего, как общечеловеческое достояние.
Возникновение наук о культуре свидетельствует об осознании ее исключительной важности. Стало вполне очевидно, сколь значительную роль играет культура в жизни человека и общества. Обширный материал, накопленный наукой, говорит о том, что культура воздействует на все стороны общественной жизни. Она во многом определяет динамику и направленность общественных процессов. Осознание роли культуры нанесло удар по концепциям, абсолютизировавшим, например, роль экономического или политического фактора. Выяснилось, что сами экономика и политика во многом определяются особенностями культуры.
Таким образом, смысл изучения культуры не ограничивается тем, что открывает нечто новое для понимания лишь самой культуры: такое изучение имеет значение для уяснения существа почти всех, или во всяком случае, многих сторон жизни общества. Если мы хотим понять суть общественной жизни, ее направленность и перспективы, мы не можем абстрагироваться от вопросов культуры. Во многих случаях именно через общность культуры то или иное общественное образование приобретает целостность, т.е. из разрозненного собрания людей превращается в единство, обладающее упорядоченной структурой.
Проблема культуры в философии
Основные философские концепции культуры.
Натуралистические концепции культуры принадлежат к рационалистической традиции в исследовании культуры, созданы в эпоху Просвещения. Первоначально просветители базируются на признании коренного отличия культуры и природы, выдвигая тезис «культура - это не натура». Во Франции и Англии решение проблемы специфики культуры в отличие от природы связано с политической и идеологической борьбой, поэтому внимание прежде всего уделяется «духу народа», проявления которого ищутся в специфике порядков, социальных институтов, нравов, обычаев и т. д. Фактически речь шла об особенностях жизни наций, сформировавшихся в Европе именно в Новое время. Отождествляя нацию с государством, а общество с политическими формами правления, просветители ставят социально-политическую задачу достижения идеала «совершенного государства», что возможно через исправление отношений между государством и гражданином на пути «совершенствования разума», т. е. осознания общественного интереса как собственного. Цель разума - счастье человека, а стремиться к нему в равной степени естественно для каждого от его природы (Гольбах). Т.е. жажда счастья естественна как любое природное явление, а следовательно, что угодно природе, то угодно и разуму. Немецкое Просвещение во главу угла ставило проблемы нравственного воспитания человека, уделяя при этом особое внимание содержанию социальных традиций, через освоение которых уже появившийся на свет человек как бы рождается во второй раз как культурное существо. Традиции отражают закономерную связь вещей в мире, при этом мудрость (“Бог”, по Гердеру), с крой устроена Вселенная, одна и та же, как для истории, так и для природы. Человек и культура рассматриваются как высшие звенья природной эволюции. Концепции культуры подобного рода получили название “натуралистических”.
Идеалистические концепции принадлежат к рационалистической традиции в исследовании культуры, созданы к началу XIX века в рамках немецкой классической философии (Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг). Идеалистические концепции культуры исходят из того, что сущность культуры не может быть обнаружена на уровне эмпирического существования человека, под которым понималась обыденная жизнь буржуазного индивида. Так, И. Кант считает сущность культуры противоречивой, как и сущность человека, который одновременно принадлежащих двум мирам: миру природы, естественной необходимости (поскольку он руководствуется в своей деятельности рассудком) и миру свободы (независимости от природы, поскольку обладает разумом). Кант считает, что действительное призвание человека - преодолеть чувственную заинтересованность и с помощью разума выйти в мир свободы, где царит нравственный закон. Высшая цель культурного развития - соблюдение каждым морального императива (“золотого правила” морали): “поступай по отношению к другим так же, как бы ты хотел, чтобы они относились к тебе”. Это дает возможность стать свободным: недостатки свои, как представителя физического рода, человек компенсирует как моральное существо. При этом И. Кант признавал, что большинство людей полностью поглощено стихией частной жизни, и возможность обретения ими истинного предназначения оказывается глубоко проблематичной. Г. Гегель развивает мысль о том, что достижение свободы, а следовательно, и культуры кроется в действиях человечества как целого рода, а не отдельного человека. Будучи объективным идеалистом, Гегель считал, что образование индивида происходит путем философско-теоретического постижения “духовной субстанциальности целого”, для чего индивиду необходимо пройти все ступени воплощения абсолютного духа и отразить их в своем мышлении. В этом процессе индивид совершит переход от единичности гражданской жизни к всеобщности мышления и воли, что и составляет содержание развития культуры.
Иррационалистические концепции культуры сформированы в начале XX в. в рамках философии жизни и принадлежат к нерационалистическому направлению в исследовании культуры. Начало иррационалистических концепций культуры было положено Ф. Ницше, который в конце XIX в. гениально предугадал надвигавшийся кризис европейской культуры и указал на его суть: теряют свою силу основные моральные ценности, на протяжении веков культивировавшиеся христианством (“Бог умер”). Иррационалистическая концепция культуры представлена в книге О. Шпенглера “Закат Европы” (первый том в 1918 г.). Отказываясь от традиции послевозрожденческого гуманизма, представляющей культуру как словесность (совокупность словесно сформулированных идей в философии и литературе), Шпенглер трактует культуру как душу сплотившегося в народ коллектива людей, объединяющую его в целостность. В основе каждой из культур лежит миф, отражающий специфическое переживание трагедии жизненного порыва. Исходное переживание выступает прафеноменом, прообразом, задающим специфику культуры. Примером прафеномена может быть образ прямого и неуклонного пути для египетской, евклидовой телесности - для аполлоновской (греко-римской), идеи пространственной глубины - для фаустовской (западноевропейской) культур. Культурный организм вырастает из прафеномена как растение из семени и проходит все стадии существования живого, заканчивая смертью (срок жизни культурного организма около 1000 лет). Погибая, культура перерождается в цивилизацию, т. е. переходит от творчества к диктату уже ставших форм, от становления к окостенению, от души к интеллекту, от деяния к работе. Каждая культура - внутри себя замкнутая целостность, диалог между ними невозможен, поэтому нет единой общечеловеческой истории.
Марксистская концепция культуры основана К. Марксом и Ф. Энгельсом в XIX в. в рамках рационалистических теорий культуры. Посвящена созданию системы научного знания о человеке и его мире. Основывается на трех методологических принципах: 1) материализма (признание существования объективного мира предметов, имеющих субъектный источник происхождения, т. е. созданных человеком (артефактов). Мир артефактов имеет чувственно-сверхчувственное содержание, в силу того, что в них наличествует человеческий смысл); 2) деятельности (мир культуры рождается в труде, особый общественный характер которого построен на том, что результаты деятельности одних субъектов становятся предпосылками для деятельности других. Это превращает предмет в посредника между людьми, носителя общественных отношений. Предметное богатство культуры оказывается внешней формой, а действительным содержанием является развитие самого человека как общественного существа, т.е. его отношений, сил, способностей и потребностей); 3) историзма (“культуры вообще” не существует, но выработать общее представление о ней возможно, предположив, что ее всеобщее содержание конкретно, то есть обнаруживается не на начальных, а на более развитых ступенях существования, когда ее зачатки, предпосылки становятся всеобщими условиями человеческой жизни).
Структуралистские концепции культуры принадлежат к нерационалистической традиции в исследовании культуры. Становление методов структурного анализа началось в 20-е годы XX века как протест против экспансии психологизма в исследованиях культуры. Особое распространение получили во Франции в 50-е-60-е гг. (К. Леви-Строс, Р. Барт, М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Деррида и др.), когда развитие структуралистских методов стало претендовать на универсальность. Культура стала пониматься как всеохватывающая знаковая система, созданная людьми для общения друг с другом. Главное при ее осмыслении - разгадать тайну рождения смысла, на основе которого и происходит общение. Леви-Строс, начав с этнографического анализа ментальной жизни и социального устройства первобытных племен, приходит к выводу, что вся первобытная культура построена по принципу бинарных оппозиций (природа - культура, растительное - животное, сырое - приготовленное и т.д.). Опираясь на теорию информации, он поставил задачу найти общее для всех культур и народов. Это - гармония чувственного и рационального (сверхрационализм), утраченная современной европейской культурой и оставшаяся только на уровне первобытного мифологического мышления. По Леви-Стросу от оперирования отдельными образами закономерен переход к глубинной логике чувств, действий, отношений и т.д. Р. Барт показал, что европейская культура XX в. по своему характеру мифологична, а значит, методы классического структурализма могут быть применены и при ее исследовании.
К числу важнейших проблем современного культурологического знания необходимо отнести вопрос о сущности и взаимоотношениях таких феноменов, как культура и цивилизация. В науке существуют два пути в его решении: отождествление этих понятий и их разделение. Имея античное происхождение, слово “цивилизация” получила широкое употребление только в эпоху Просвещения. Путевку в жизнь этому термину дал Пьер Гольбах. В то время данное понятие ассоциировалось с концепцией прогресса, эволюционным развитием народов на началах Разума. Впоследствии термин “цивилизация” обретает полисемантичность (многозначность). В трудах Вольтера цивилизация отождествляется с цивилизованным поведением, т.е. хорошими манерами и навыками самоконтроля. XIX век расширил значение этого слова, которое стало применяться для характеристики стадий развития человечества. В это же время сформировался взгляд, согласно которому понятие “цивилизация” соотносилось только с европейской культурой, что послужило развитию идеи европоцентризма в науке, философии, политике и экономике. Следовательно, все остальные культурные регионы считались нецивилизованными, или, в лучшем случае, малоцивилизованными. Научная теория цивилизации, в основе которой лежит различение понятий “культура” и “цивилизация”, сформировалась в трудах Ж.-Ж. Руссо, Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, а также в работах американских ученых Ф. Нортропа, А. Кребера и П.А. Сорокина, исходящих из представления о цивилизации как особом этапе развития культуры или культурно-исторического типа, имеющем определенные признаки: культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом и социальным стереотипом; освоенное, достаточно автономное и замкнутое мировое пространство; определенное место в системе других цивилизаций.
Идеи Н.Я. Данилевского не были услышаны в свое время, и лишь в начале ХХ века немецкий культурфилософ О. Шпенглер уже на новом витке развития европейской культуры вернул интерес к ним, создав “философский роман” “Закат Европы”. Шпенглер указал, что цивилизация есть завершающая стадия любого культурного развития, его омертвение и угасание: “Цивилизация есть неизбежная судьба культуры <...> Цивилизации <...> это завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством”, - писал О. Шпенглер в своем труде.
Теория цивилизации А. Тойнби продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера, кульминируя мысль о локальных цивилизациях. В современной культурологической мысли выделяется и иной аспект взаимоотношений культуры и цивилизации, пролегающий в области разделения духовного и материального. И в этом смысле цивилизация в целом предстает как материальная сторона культуры.
Некоторые современные культурологи рассматривают цивилизацию как своеобразную промежуточную стадию развития человеческого опыта, которая завершится постцивилизационной стадией, где мировые информационные системы будут способствовать созданию и росту глобальной культуры.
В. 4. Основная проблематика философии культуры (обзор)
Проблема происхождения и эволюции значений терминов «культура» и «цивилизация» в их соотносительности друг к другу.
Термин «культура» произошел от латинского cultura, что означает «возделывание», «обрабатывание», «уход». Соответственно под «культурой» понималось и земледелие как таковое, сельское хозяйство. Но в то же время «культура» означала «воспитание», «образование», «развитие», и здесь речь шла о человеке, о развитии его способностей и природных задатков. И последнее значение - «поклонение», «почитание», что свидетельствует о близости латинских терминов «cultura» и «cultus» (культ). Таким образом, культура - это нечто, созданное человеком, т.е. преобразованная природа.
Европейская культурология развивалась в русле античных традиций и их последующего переосмысления, поэтому можно сказать, что все историческое поле культурологических идей в той или иной степени имеет перед собой образ античной культуры. Античность, средневековье, Новое время, Новейшее время - четыре эпохи, каждая из которых по-своему понимала культуру, и это понимание вписывалось в мыслительное пространство эпохи, соотносилось с представлениями о человеке, его назначении и смысле жизни, о высших (трансцендентальных) ценностях. Каждая из этих эпох как бы заново возвращалась к первоначальным представлениям о культуре, которые были провозглашены античностью, и каждое такое возвращение было кризисом, когда происходила переоценка ценностей, иногда такой период становился самостоятельной эпохой, как, например, эпоха Возрождения.
В античности впервые происходит осознание специфики культуры, вводятся понятия и категории для ее обозначения, возникают первые философские теории культуры. Античное понимание культуры содержит представление о природности человека. И хотя античный человек мог быть и антисоциален, но ни человек, ни бог не мог быть сверхприроден, из чего вытекает единство человека с природой.
В средневековую эпоху вместе с христианским принципом творения «не из чего» приходит утверждение личностного абсолюта (Бог как высшее существо творит мир не из чего по собственной воле). Возникают более глубокие измерения культуры: совесть, вера, надежда, любовь.
Новое время обращается к идеям разума, свободы, справедливости, что нашло свое выражение в культуре Просвещения. Философы обосновали идеалы исторического прогресса и сформулировали вопросы о целях, движущих силах и смысле исторического развития. Так формируется классическая модель культуры, которая рассматривает культуру как результат исторического развития человечества. Классическая модель культуры получила фундаментальное обоснование в немецкой классической философии, в частности в трудах И. Канта и в наиболее полном виде - в работах Гегеля.
В Новейшее время создаются постклассические теории культуры, которые основывались на разочаровании в возможностях разума, гармонии природы и человека, разумного переустройства общества, преодоления противоречий в общественной жизни и гармоническом развитии человека.
Термин «цивилизация» (от лат. civilis - гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) был введен в научный оборот французскими просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царствует свобода, справедливость, правовой строй. Впервые слово «цивилизация» встречается в «Друге людей» Мирабо (1756), где оно характеризует не только определенный этап развития общества, но и несет в себе оценочное значение, т.е. указывает на то, какое общество достойно называться «цивилизацией». Цивилизация - это, прежде всего определенный уровень нравственного развития человечества, этап реализации не мнимой, а подлинной добродетели.
Становление цивилизации связано с достаточно высоким уровнем разделения труда, формированием классовой структуры общества, образованием государства и иных политических и правовых институтов власти, развитием письменных форм культуры, развитой общей религией и т.д. Следовательно, цивилизация - это конкретный социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками и имеющий четко выраженные параметры духовного, экономического и политического развития.
Каждая цивилизация самобытна, живет своей жизнью, имеет свою историческую судьбу, свои институты и ценности. Взаимодействуя друг с другом, цивилизации не теряют собственной уникальности, возможные заимствования каких-либо элементов из других цивилизаций могут лишь ускорить или замедлить, обогатить или обеднить их.
Впервые противопоставлять культуру и цивилизацию начали русские славянофилы. Продолжая эти традиции, Н.А. Бердяев писал о цивилизации как «смерти духа культуры», культура - символична, но не реалистична.
В западной культурологии последовательное противопоставление культуры и цивилизации осуществил О. Шпенглер в книге «Закат Европы», где описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее «закат» или упадок.
В отличие от Шпенглера, Ясперс отождествлял культуру и цивилизацию. Культура составляет стержень цивилизации.
Проблема отношения понятий «культуры» и «цивилизации» может найти приемлемое решение, если понимать цивилизацию как некий продукт культуры. Цивилизация предполагает усвоенность образцов поведения, ценностей, норм и т.д., культура же - способ освоения достижений.
Культура как самосознание человека-в-мире: позиция устремленности к прошлому (золотому веку) или к будущему (Царству Божьему).
Проблема способа происхождения культуры.
Соотношение культуры и культа.
При рассмотрении культуры можно выделить два среза ее видения: светский и религиозный. В рамках богословской традиции сам термин «культура» восходит к «культу» - вере, высшему смыслу Бытия. Отечественный философ П.А. Флоренский считал, что культура вся и целиком возникла из культа. Культ - это бутон культуры, из него она прорастает. Вся система культурных ценностей производна от культа, задана религиозным действием и сакральным (священным) текстом. А. Мень утверждал, что вера в высший смысл является стержнем, который придает внутреннее единство любой культуре.
Светское отношение к культуре строится вне и помимо культа, на основах рационалистического мышления с опорой на продуктивные находки науки.
Проблема времени возникновения рефлексии на культуру (философии культуры).
Актуальность философского осмысления культуры возникает тогда, когда в центре оказывается индивидуальность, чей жизненный мир самодостаточен и не требует оправдания извне.
Философия культуры (культурфилософия) - философская дисциплина, ориентированная на философское постижение культуры как универсального и всеобъемлющего феномена. Термин «культурфилософия» был использован в начале XIX в. представителем немецкого романтизма А. Мюллером. Как самостоятельная сфера философского умопостижения культуры философия культуры сформировалась в конце XVIII - начале XIX в. Однако отдельные размышления и интуиции, связанные с культурой, можно проследить на всех этапах развития европейского сознания.
Стремительное развитие получила философия культуры в XX в. Возникло много новых истолкований самого феномена. Осмысление культуры продолжалось и в русле творчества различных представителей философии жизни. Так, Бергсон проводил различие между замкнутыми, закрытыми культурами, в которых определяющую роль играют инстинкты, и открытыми культурами, отличающимися высокой настроенностью общения духовности и культом святости индивидуальной свободы.
Видный представитель философии жизни Шпенглер отвергает традиционный европоцентризм, где история развивается линейно, по схеме «античность - средневековье - Новое время», и которая завершается торжеством европейского разума. С его именем связано возникновение «неклассических концепций» исторического процесса в рамках западноевропейской философии. История распадается на жизнь самостоятельных культурных организмов (египетская, индийская, китайская, греко-римская, западноевропейская, майи культуры), где ни один культурный организм не имеет превосходства над другим. Шпенглер усматривает закономерное динамическое единство в исторических трансформациях различных культур. Одновременно в каждой культуре наличествуют неповторимые и устойчивые черты, охраняющиеся на всех этапах, возможность морфологического (поиск универсального) и культурного (выявление уникального) изучения истории.
В конце XIX - начале XX в. философия культуры обращается к философскому осмыслению различных фаз или стадий эволюции человеческой культуры. Возникает идея в обозначении особой науки, которая занималась бы культурой. Становится очевидным, что культура требует специфического подхода к изучению ее феноменов. Представители неокантианской философии Виндельбанд и Риккер радикально различали «науки о культуре» и «науки о природе». На основе культурфилософских установок исследователи стали проводить различие между культурой как органической целостностью и цивилизацией как формой механического и утилитарного отношения к миру.
Теорию цивилизации разработал А. Тойнби, он развивает концепцию самозамкнутых единиц - цивилизаций, на которые распадается историческое существование человечества. Периодичность социокультурных изменений пытался объяснить и П.А. Сорокин. Он провел грандиозную систематизацию современных цивилизационных концепций.
В рамках экзистенциализма огромный историко-культурный материал использовал в своих работах Ясперс, выдвинувший концепцию генезиса великих древних культур, осевого времени и т.д. В работах французских экзистенциалистов А. Камю, Ж.-П. Сартра, Г. Марселя разрабатывались проблемы противостояния культуры и человека, контркультурных тенденций. Особую остроту приобрела проблема кризиса современной культуры.
В работах немецких и французских экзистенциалистов, создавших свою концепцию соотношения человека и современной культуры, например, немецкий философ Мартин Хайдеггер резко выступал против диктатуры безликости, заставляющей человека подчиняться тем или иным, внешним по отношению к нему обстоятельствам. Именно в этом подчинении человека вещам, предметам, расхожим мнениям и заключается, по мысли Хайдеггера, главная беда западной культуры, ломающей личность, ее самобытность.
Человек, подчиняющийся культуре, отчужден от самого себя, обезличен и враждебен по отношению ко всем и всему, его бытие становится неподлинным, фальшивым, он мифологизирует свою жизнь. В борьбе за подлинное бытие, считают представители этого направления экзистенциализма, человек должен отбросить подавляющие его волю вещи, символы, культуру и вернуться к изначальной структуре человеческой естественной речи, обратиться к жизни, связанной с преодолением страха смерти, вины и покинутости, обретая тем самым свободу как главное основание своей подлинной сущности.
Развивая идеи экзистенциализма, французский философ и общественный деятель Жан-Поль Сартр (1905-1980) считал, что любая культура ведет человека к разрушению, так как главный тезис экзистенциализма - «человек - это свобода» предполагает вечную проблему для человека - проблему выбора своего поступка, своей жизни, своей судьбы. Человек всегда находится в ситуации выбора, он осужден на это и сам выбирает свое бытие. Свобода человека противостоит всему обществу, его культуре, всей цивилизации. Все поступки человека, утверждает Сартр, обусловлены не средой, наследственностью или воспитанием, а определяются самим человеком. Выбирая свои поступки, человек сам создает себя, создает свой мир и становится таким, каким он себя сам создает.
Особое место среди современных концепций культуры занимает философия Франкфуртской школы, которая так же резко отрицательно относится к современной ей западной культуре, считая, что она с ее несомненными достоинствами комфорта, безопасности, удобства бытия, рождает и репрессивную терпимость людей, их «одномерность», их интегрированность в буржуазное существование, а значит, и формирует нежелание бороться против существующего, за свободное развитие индивидуальности, проявление собственной самобытности, самореализации. Борьба за свободу человеческого существования, по мнению представителя этой школы Г. Маркузе, должна начинаться со всеобщего отрицания, а осуществить эту тактику могут только те люди, которые стоят на обочине современного общества, непроинтегрированные в систему репрессивной терпимости, - в первую очередь молодежь, деклассированные элементы, люди гетто.
Ценности: аксиологический подход к исследованию культуры.
То, что имеет какое-то значение для человека и пробуждает его интерес, является ценностью. Мир таких ценностей и их производство представляет собой культуру.
Ценности - это общепринятые убеждения относительно целей, к которым человек должен стремиться. Они составляют основу нравственных принципов. Разные культуры могут отдавать предпочтение разным ценностям (героизму на поле боя, художественному творчеству, аскетизму), и каждый общественный строй устанавливает, что является ценностью, а что не является.
При аксиологическим подходе под культурой понимается совокупность признаваемых человечеством ценностей, которую оно целенаправленно создает, сохраняет и развивает. Здесь культура понимается как фактор организации жизни общества. Общество создает культурные ценности, а они в дальнейшем влияют на развитие этого общества: это язык, верования, эстетические вкусы, знания, профессиональное мастерство и др.
Аксиологический (или ценностный), определяющийся как комплекс определенных ценностей, образующих культурное ядро. Роль ценностей в структуре и функционировании культуры не вызывает сомнений, поскольку они упорядочивают действительность, вносят в ее осмысление оценочные моменты: Они соотносятся с представлением об идеале, и придают смысл человеческой жизни.
Проблема способов символического обоснования культуры в неклассической философии.
Символичность культуры.
Символ как предмет, знак, образ.
Проблема возможности понимания.
Традиционные (религиозные) и философские герменевтики.
Проблема игры. Эстетические, социологические и психологические концепции игры.
В современной западноевропейской культурологической теории имеется существенный объем исследований, изучающих игровое начало в культуре. Различные версии игровой стихии отмечали:
Платон («игровой космос»);
И. Кант (теория «эстетического состояния игры»);
И.Ф. Шиллер («путь к свободе ведет только через красоту, а суть последней заключена в игре»);
К. Маркс («превращение труда в игру физических и интеллектуальных сил человека»);
Г. Гадамер («история и культура как своеобразная игра в стихии языка») и др.
Но, пожалуй, наиболее глубоко и последовательно концепция игры была сформулирована и изложена голландским культурологом И. Хейзинга в книге «Homo ludens» («Человек играющий») - 1938 г. В «игровое пространство» автор помещает не только искусство, но и науку, юриспруденцию, быт, военное дело различных культурных эпох прошлого. Игровое поведение людей чаще всего реализуется в различного рода праздниках, карнавалах, мистериях, фестивалях, зрелищах, состязаниях, конкурсах и т.д.
По мнению Хейзинга, игра старше культуры. Человеческая цивилизация, сформировавшая само понятие культуры, «не добавила никакого существенного признака общему понятию игры». Все основные черты игры присутствуют и в играх животных. Хейзинга утверждает, что культура - это продукт «играющего человека». При этом ученый не имеет в виду, что культура происходит из игры в результате процесса эволюции. На ранних стадиях человеческой истории игровая культура проявила себя в мифологии и обрядах. В архаических ритуальных формах игровое действо выполняло функцию общения человека с окружающим его миром, выражало стремление понять его, укорениться в нем, сделать для себя приемлемым и безопасным.
Размышления Й. Хейзинга о культуре как игре оказало влияние на культурологию XX в. и способствовало появлению ряда исследований ее игровых аспектов. В этом плане заслуживает внимания интерпретация игровых моментов в культуре XX в., предпринятая испанским философом Х.Ортега-и-Гасетом. Философ разрабатывал элитарную культурологическую концепцию. Элита это «творящее новую культуру меньшинство» общества, которое противостоит заурядному социальному большинству. Культура «аристократов духа» (элиты) сосредоточена в сфере игровой деятельности, в которой отсутствуют утилитаризм, прагматизм, обыденность человеческого бытия, а сущность составляют спонтанность, импульсивность, порыв, жизненная активность, возвышение над природой. Здесь и возникает феномен культуры.
Игровые модели культуры были предметом осмысления Ф. де Соссюра, Е. Финка, Л. Витгенштейна, С. Лема, Г. Гессе; Ж. Деррида и ряда других. Главное, что привлекало и привлекает исследователей к этой проблеме, - то, что установленные в игре правила условны. В игре много произвольных вариантов, допускающих возможность много выбора. Игровой характер культуры позволяет человеку регулировать стратегию своего поведения в постоянно меняющихся жизненных ситуациях.
Проблема элитарной и массовой культуры.
Массовая культура (от лат. massa - ком, кусок и cultura - возделывание, воспитание) - в наиболее концентрированном виде представляет собой совокупность явлений культуры XX в., характерных для экономики, управления, досуга, общения, и особенно для сферы художественной культуры.
Эти явления включают в себя:
Особенности производства культурных ценностей в индустриальном и постиндустриальном обществе;
Рассчитанное на массовое потребление этой культуры. Акцент делается и на «усредненный» уровень развития самих массовых потребителей данной продукции.
Термин «массовая культура» был впервые обозначен немецким философом М. Хоркхаймером в 1941 г. и американским ученым Д. Макдональдом в 1944 г. В содержательном плане он достаточно противоречив, ибо предполагает не только «культуру для всех», но может обозначать и «не вполне культуру».
В дефиниции «массовая культура» подчеркивается:
Распространенность и общедоступность духовных ценностей;
Легкость их усвоения, не требующая особо развитого, утоненного вкуса и восприятия.
В основе современной расшифровки данной категории, как правило, подразумевается деятельность средств массовой информации и новых, так называемых «технических видов искусства», в первую очередь экранных (кино, телевидения, видео).
Вместе с тем неверно считать массовую культуру антикультурой. В настоящее время, и на уровне теорий, и в практической ситуации, прослеживается тенденция отказа от взгляда на данную форму социального движения культуры как на область «дурного», в лучшем случае «другого» вкуса.
Сегодня многими осознается, что от интенсивности распространения массовой культуры в обществе во многом зависит:
Способность людей адаптироваться к условиям рыночной экономики;
Адекватно реагировать на резкие ситуативные общественные изменения.
Психологическая устойчивость населения в непростой социальной ситуации;
Увеличение его причастность к событиям политическим;
Делаются доступными для многих достижения науки и техники.
В современном понимании массовая культура - это объективный индикатор состояния общества, его заблуждений, типичных форм поведения, культурных стереотипов и реальной системы ценностей.
Произведения массовой художественной культуры призывают индивида интегрироваться в общественную систему, добиваясь своего места в ней, а не бунтовать против нее. Массовая художественная культура успешно воплощает в себе самый желанный человеческий миф - миф о счастливом мире. При этом она не зовет своего зрителя, слушателя, читателя строить такой мир, ее задача в другом - предложить реципиенту (т.е. все тому же зрителю, слушателю, читателю) убежище от реальности.
По поводу истоков массовой культуры в культурологии существует ряд точек зрения:
Предпосылки массовой культуры формируются с момента зарождения человечества, или на заре христианской цивилизации (например, упрощённый вариант Священной книги «Библия для нищих»);
Истоки массовой культуры связаны с появлением в европейской литературе XVII - XVIII вв. приключенческого, детективного, авантюрного романа, значительно расширившего аудиторию читателей за счет огромных тиражей. Например, творчество двух писателей: англичанина Даниэля Дефо - автора широко известного романа «РобинзонКрузо» и нашего соотечественника Матвея Комарова - создателя нашумевшего бестселлера XVIII - XIX вв. «Повесть о приключениях английского милорда Георга»;
Большое влияние на развитие массовой культуры оказал и принятый в 1870 г. в Великобритании, а затем и поддержанный в ряде ведущих европейских стран закон об обязательной всеобщей грамотности, позволивший многим освоить главный вид художественного творчества XIX в. - роман.
Формируемое массовой культурой сознание отличается консервативностью, инертностью, ограниченностью. Оно не может охватить все процессы во всей сложности их взаимодействия и развития. В практике массовой культуры массовое сознание имеет специфические средства выражения. Массовая культура в большей степени ориентируется не на реалистические образы, а на искусственно создаваемые имиджи и стереотипы. В массовой культуре формула (а в этом и есть сущность искусственно создаваемого образа - имиджа или стереотипа) - это главное.
В массовой художественной культуре используются такие жанры, как детектив, вестерн, мелодрама, мюзикл, комикс, триллер. Именно в рамках этих жанров создаются упрощенные «версии жизни», которые сводят социальное зло к психологическим и моральным факторам. Задача современного массового искусства и состоит в том, чтобы сработать на крайне примитивном материале крайне профессиональным образом. Центром сюжета массового художественного произведения, его движущей силой является тайна.
Несмотря на свою кажущуюся бессодержательность, массовая культура имеет весьма четкую мировоззренческую программу, которая базируется на философских основаниях позитивизма, фрейдизма, прагматизма.
В качестве антипода массовой культуры многие культурологи рассматривают элитарную культуру. Производителем и потребителем элитарной культуры, с точки зрения представителей этого направления в культурологии, является высший привилегированный слой общества - элита (от фр. elite - лучшее, отборное, избранное).
Элита есть в каждом общественном классе, социальной группе. Она представляет собой наиболее способную к духовной деятельности часть общества, одаренную высокими нравственными и эстетическими задатками. Именно элита обеспечивает общественный прогресс, поэтому художественная культура должна быть ориентирована на удовлетворение ее запросов и потребностей. Основные элементы элитарной концепции культуры содержатся в философских сочинениях Артура Шопенгауэра и Фридриха Ницше.
В своем основополагающем труде «Мир как воля и представление», А. Шопенгауэр в социологическом плане разделяет человечество на две части:
«людей гения» (т.е. способных к эстетическому созерцанию и художественно-творческой деятельности);
«людей пользы» (т.е. ориентированных только на чисто практическую, утилитарную деятельность).
В культурологической концепции Ф. Ницше элитарная концепция проявляет себя в идее «сверхчеловека». Этот «сверхчеловек», имеющий привилегированное положение в обществе, наделен уникальной эстетическом восприимчивостью.
В XX в. идеи А. Шопегауэра и Ф. Ницше были резюмированы в элитарной культурологической концепции Хосе Ортеги-и-Гасета. Он рассматривал проблемы различия старого и нового искусства. Основное отличие нового искусства от старого заключается в том, что оно обращено к элите общества, а не к его массе. Поэтому совершенно не обязательно искусство должно быть популярным, т.е. оно не должно быть общепонятным, общечеловеческим. Наоборот, новое искусство должно отчуждать людей от реальной жизни. Элита, по Ортеге, - это та часть общества, которая обладает особым «органом восприятия». Именно эта часть общества способствует общественному прогрессу. И именно к ней должен обращаться своими произведениями художник.
Культурологические теории, противопоставляющие друг другу массовую и элитарную культуры, являются реакцией на сложившиеся в искусстве процессы. Типичным проявлением элитарной культуры является теория и практика «чистого искусства» или «искусства для искусства», которая нашла свое воплощение в ряде течений отечественной и западноевропейской культуры. Так, например, в России на рубеже XIX - XX вв. идеи элитарной культуры активно развивало и внедряло художественное объединение «Мир искусства».
Основные концепции.
Проблема судьбы культуры.
Культура как набор смыслообразующих парадигм (логических схем).
