Денежная удача

Философы средневековья и их труды. Возникновение христианской философии. Особенности Античной и Средневековой философии

04.07.2020

Общая характеристика и особенности средневековой философии

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV вв. Между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ. Истоки философии Средневековья - в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в I-II вв. н. э. Философия Средневековья - своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей.

1Философия средневековья имела два основных источника своего формирования. Первый из них – древнегреческая философия, прежде всего в ее неоплатоновской традиции. Второй источник – Священное Писание.

2. Единство Священного Писания и Священного Предания, которые взаимно дополняют и поясняют друг друга.

3. В основе философии и культуры Средних веков лежит текст и слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации.

4. Все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креацинизма, провиденциализма.

Теоцентризм- (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало.

В развитии средневековой философии можно выделить несколько этапов:

Патристика

Патристика – это первоначальный, наиболее авторитетный этап развития христианской философии со II по VI век н. э. Латинское слово «патрис» означает «отцы церкви». Соответственно, «патристика» - это учение христианских отцов церкви, заложивших основы Священного Предания. В рамках патристики можно выделить ряд промежуточных этапов:

а) апостольский период (до середины II века н. э.);

б) эпоха апологетов (с середины II века н. э. до начала IV в. н.э.). Христианские апологеты - это первые христианские философы, взявшие на себя функцию защиты христианского учения перед лицом враждебного римского государства и языческой философии.

Философия А. Августина

Аврелий Августин - крупнейший религиозный мыслитель раннего Средневековья. А. Августин - блестящий знаток эллинистическо-римской культуры.

После принятия христианства, Августин ревностно отдался служению христианской церкви. Он публикует многочисленные религиозно-философские трактаты, борется с религиозной ересью манихеев, донатистов и пелагиан.

Литературное наследие Августина насчитывает более 40 томов.

Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века. Важнейшие темы его философского учения: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.

По Августину Бог есть высшее бытие, где пребывают все вечные и неизменные идеи, определяющие мировой порядок. Он имеет три равноценные лица - Отец, Сын, Святой дух, объединенные единой божественной сущностью и волей.

Творение мира из ничего - акт доброй воли Бога. Человек в этом совершенном мире занимает особое место, соединяя в себе материальную природу, разумную душу и свободную волю. Поэтому он не рассматривается уже как часть космоса, он создан его господином, но в своем грехопадении утратил это благо. Теперь он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного предопределения.

Если в античной философии человек соотносит себя с Космосом, полисом через внешние связи, то у Августина Блаженного речь идет о "человеке внутреннем", полностью обращенном к Богу, открывающем ему душу и очищающем ее в таинствах исповеди и причащения.

По-новому решается в философии Августина и проблема познания. Истина раскрывается не через пассивное созерцание и не в понятийном мышлении, а только в божественном откровении. Все остальные способы познания дают знание неполное, приблизительное, и только Бог может открыть ее, в какой-то момент, научив человека своим откровением. По Августину, христианин не существует без веры. Он стремится во всех случаях представить первенство веры как универсальную методологическую установку подлинно христианского сознания.

Схоластика

Схоластика (VII-XIV вв.) В своем первоначальном значении термин обозначает «ученый», «школьный». Если отцы церкви в постижении Бога опирались на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание, то теологи-схоласты искали рациональные пути познания Бога. Одна из основных проблем схоластической философии - это проблема универсалий, т.е. природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? В зависимости от ориентации теолога на платоновское или аристотелевское философское наследие, все философы-схоласты разделились на реалистов, номиналистов и концептуалистов. Сторонники реализма, вслед за Платоном, видели в общих понятиях особые, самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием. Номиналисты полагали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и являются всего лишь именами для обозначения единичных вещей. Умеренных номиналистов, которые признавали существование общего в уме познающего субъекта, хотя и отрицали субстанциональность понятия, называли концептуалистами.

Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины откровения и истины разума не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира. Теория двойственной истины послужила теоретической базой разрыва философии и теологии, что и знаменовало собой завершение средневековой философии.

Философия Ф. Аквинского

Наиболее ярким и крупным представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии был Фома Аквинский (1225- 1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. Он родился в Италии в местечке Аквино, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях, как единственно правильную. Главные положения созданной им философии, названной томизмом, составляют основу современной католической христианской философии - неотомизма.

Главная заслуга Фомы Аквинского - разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.

Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и заблуждениям, к ереси.

Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, еще в период раннего Средневековья Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать».

Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:

И вера, и разум познают один и тот же предмет - бога и созданный им мир.

Оба метода познания - вера и разум - не исключают, а дополняют друг друга.

Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.

Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.

Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же - это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».

Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Ф. Аквинским и использующаяся до сих пор современной религиозной философией.

Философия эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы - это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов - крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции.

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естествознания (рост объема знаний о живой природе, сделаны первые шаги в области систематизации растений), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения, исследования причин эпидемических заболеваний), математики, механики, астрономии. Особенную роль в развитии онтологических представлений сыграло создание Коперником новой космологии.

Развитие естествознания вытекало из потребностей развития нового буржуазного способа производства, зачатки которого начали формироваться в XIV - XVI вв. в городах западной Европы.

Эпоха Возрождения получила свое название от того, что она шла под лозунгом возрождения классической древности. Решающую роль при этом играло обращение к философии древних греков и римлян. Вместе с тем в резкой полемике против схоластической традиции осуществлялось не только усвоение знаний, накопленных в античности, но и оригинальная их переработка. В философии эпохи Возрождения мы встречаемся с оригинальными модификациями аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Попытки согласовать идеи представителей разных школ и направлений прошлого использовались для поисков ответов на новые философские вопросы, которые ставились перед философами самой жизнью.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное первоначало всех вещей.

Философию Возрождения отличает ярко выраженным антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека, прежде всего в его земном предназначении.

У истоков философской культуры Ренессанса стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 - 1321). Данте был выдающимся поэтом и мыслителем. Он известен общественности как автор “Божественной комедии” и трактатов “Пир” и “Монархия”, заложивший в своих произведениях основы нового гуманистического учения о человеке. Данте боролся против феодальных привилегий и светской власти церкви. За это он поплатился пожизненным изгнанием. Показательно, что толчок к созданию нового мировоззрения исходил не от философа-профессионала, а от поэта, вышедшего из среды людей, осознающих необходимость перемен в жизни.

В своем творчестве Данте был теснейшим образом связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней философской культуры.

Предстающая перед читателем “Божественной комедии” картина мира по своей структуре еще вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической космологии, согласно которой Земля есть центр вселенной, но и в том, что творцом мира и его организатором считается Бог. И все же картина мироустройства, в сравнении с Библией и представлениями философов раннего Средневековья значительно усложнена и иерархически устроена более обстоятельно и детально.

Что касается предназначения человека, то Данте видит его не в подвижничестве во имя отречения от мира и ухода от мирских забот, а в достижении высшего предела земного совершенства. И напоминание о краткости земного существования, и ссылка на божественное происхождение человека служили не утверждению ничтожества человека в его земном существовании, а обоснованию призыва к “доблести и знанию”.

Так, вера в земное предназначение человека, в его способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в “Божественной комедии” первый гимн достоинству человека. Данте открывает путь к новому гуманистическому учению о человеке.

Начало гуманизма, определившего собой основное содержание философской мысли эпохи Возрождения в XIV - XV вв., связано с многогранным творчеством великого итальянского поэта, “первого гуманиста” Франческо Петрарки (1304 - 1374). Великий поэт стал первым выдающимся мыслителем нарождающейся гуманистической философии.

Гуманизм возникает как новая система культурных ценностей, отвечающая потребностям и интересам тех общественных слоев, которые формируются в промышленно развитых городах В сочинениях гуманистов человек рассматривался как существо, достойное счастья в земной жизни. Мир видится представителям гуманизма как место, где человек призван действовать и пользоваться созидаемыми благами. Бог считается ими творческим началом и сосредоточием добра. Человек, по их мнению, должен стремиться уподобиться Богу. Задача философии для гуманистов состоит не в противопоставлении в человеке божественного и природного, духовного и материальных начал, а в раскрытии их гармонического единства.

Второй этап развития философии эпохи Возрождения

Второй этап развития философии эпохи Возрождения (с середины XV в. до первой трети XVI в.) связан с интерпретацией идей платоников и аристотеликов применительно к потребностям обновляющегося мира. В этот период творили Николай Кузанский (1401 - 1464), Марсилио Фичино (1422 - 1495), Леонардо да Винчи (1452 - 1519), Пьетро Помпонацци (1462 - 1525), Пико делла Мирандола (1463-1494), Эразм Роттердамский (1469 - 1536), Николо Макиавелли (1469 - 1527), Николай Коперник (1473 - 1543), Томас Мор (1479 - 1535). Эти деятели эпохи Возрождения внесли значительный вклад в исследование онтологической проблематики, в развитие представлений о всех формах бытия. Принимая во внимание достижение философской мысли Платона и Аристотеля, а так же переосмысливая философию неоплатонизма, они совершенствовали теорию познания и этику.

Так, один из крупнейших философов этого период Николай Кузанский в своих сочинениях Бога рассматривает как бытийность, порождающую все сущее. Единство мира, по его мнению, заключается в Боге.

Движение к истине он рассматривает как процесс. Достижение окончательных истин, по мнению мыслителя, проблематично. Человек, тем не менее, способен созерцать природу в той мере, в какой ему разрешено Богом. Сам же Бог для человека остается непостижимым. И все же человек благодаря разуму соединен с миром и Богом.

Согласно пантеистическому представлению, Бог как сущность вещей находится всюду. Бог рассматривается как совершенство, заключенное в несовершенный мир. Отсюда познание мира есть познание Бога. Человеческое совершенство не дано только как следствие того, что человек создан по образу и подобию Божию, а является достижимым.

Большой вклад в развитие ренессансной философии внес Эразм Роттердамский. Свое учение он часто называл “Философией Христа”. Сущность этой философии нашла свое отражение уже в первом значительном произведении “Руководство христианского воина” (1501 - 1503). В этом сочинении философ отстаивал мысль о том, что нормальный человек, подражая Иисусу Христу, способен подняться до следования его заповедям. Для этого необходимо вернуться к подлинной христианской морали. Он считал, что такой возврат возможен без реформирования католической церкви.

Позже появилось знаменитое сочинение Томмазо Кампанеллы “Город солнца”, изображавшее общество, в котором люди владеют собственностью сообща. Эти произведения стали вехами в социальной фантастике, а их авторы отнесены к провозвестникам утопического коммунизма.

Вклад в политическую философию внес Н. Макиавелли. В своем произведении “Государь” он изложил правила политической деятельности для государя, желающего возвышения своего государства. Взгляды Макиавелли критиковались многими философами за то, что он провозгласил принцип “цель оправдывает средства”. Его оппоненты утверждали, что не следует применять аморальные средства для достижения любых целей, так как цели, по их мнению, не оправдывают средства.

Третий этап развития философии эпохи Возрождения

Последний третий этап развития философии эпохи Возрождения - со второй половины XVI в. до начала XVII в. Этот период отмечен творчеством, Джордано Бруно (1548 - 1600), Томмазо Кампанеллы (1568 - 1639), Якоба Беме (1575 - 1624), Галилео Галилея (1564 - 1642). Названные мыслители интересовались разной философской проблематикой..

Значительное приращение философского знания с середины XVI в. шло по линии развития представления о философии природы.

Синтез натур философских идей был осуществлен в сочинениях Джордано Бруно. Основными его трактатами считаются “О причине, начале и едином” (1584), “О бесконечности вселенной и мирах” (1584).

Центральной категорией его философии является Единое. Оно понимается им как высшая ступень космической иерархии бытия. В диалоге “О причине, начале и едином” Д. Бруно утверждал, что Вселенная едина, бесконечна и неподвижна. В едином – материя совпадает с формой, множественность и единство, минимум и максимум. Материю он рассматривает как субстрат и возможность.

Д. Бруно вслед за своими предшественниками полагал, что природа одушевлена и свидетельством тому, по его мнению, является ее самодвижение. Ему принадлежит гипотеза о неразрывной связи пространства, времени и движущейся материи. Мыслитель считал, что Вселенная бесконечна и равна Богу, который отождествляется с миром.

Познание, согласно Д. Бруно, возможно. Конечной целью познания является созерцание божества. Такое созерцание открывается лишь движимым героическим энтузиазмом.

Этическое учение Д. Бруно направлено против средневекового аскетизма и ханжества. Мыслитель стал провозвестником новых нравов, входящих в европейскую жизнь, с формированием в ней буржуазного образа жизни.

Особенность заключительного этапа развития философии эпохи Возрождения заключается в том, что она наращивает свой потенциал вместе с развитием науки. Этот синтез философии и науки, дающий прирост в области методологии, характерен для трудов Галилео Галилея. Примером могут служить такие его труды, как: “Диалог о двух главнейших системах мира - птолемеевской и коперниковой”; “Пробирных дел мастер”.

Разработанное философией эпохи Возрождения диалектически цельное представление о неразрывном единстве человека и природы, Земли и бесконечного космоса было подхвачено философами последующего времени.

Идеи гуманизма, талантливо отстаивавшиеся мыслителями Возрождения, оказали широкомасштабное влияние на все общественное сознание Европы.

Философия "Нового времени"

Философия "Нового времени" началась с астрономической революции Коперника, изменившей образ мира. Коперник помещает в центр мира вместо Земли Солнце. Кеплер разрабатывает теорию кругового вращения планет. Ньютон подтверждает многое из этих идей экспериментально.

Во-вторых, изменяется образ науки. Научная революция заключается не только в создании новых, отличных от предыдущих теорий. Это еще и новое представление о знании, о науке. Наука больше не является продуктом интуитивных прозрений отдельного мага. Это знание открыто всем, достоверность которого всегда можно подтвердить при помощи эксперимента.

В-третьих, научные идеи, поскольку они становятся фактом, доступным общественному контролю, социализируются. Возникают академии, лаборатории, международные научные контакты.

По мере того как в недрах феодализма постепенно развиваются товарно-денежные отношения и складываются зачатки капиталистического производства, назревает потребность в новом видении мира. Феодальные привилегии, сословные границы, как и многочисленные барьеры между феодальными королевствами и княжествами, обнаруживают свою несовместимость с развитием капиталистической промышленности и торговли. Освобождаясь от пут феодальных отношений, человек стремится к самоутверждению, к осознанию самого себя, к более верному пониманию своего места в мире.

Познание становится центральной проблемой философии, а его отношение к изучаемым материальным предметам – стержнем новых философских направлений. Этот период в развитии философии получил название гносецентристского (от греч. gnosis – знание,познание). Одно из таких направлений рационализм (от лат. ratio-разум) – выдвигает на первый план логические основания науки . Великие умы философии XVII и XVIII веков разделились на две группы: рационалистов и эмпиристов.

Рационализм представляли Рене Декарт, Готфрид Лейбниц и Бенедикт Спиноза. Во главу всего они ставили человеческий разум и считали, что только из опыта знание получить невозможно. Они придерживались точки зрения, что разум изначально содержит все необходимые знания и истины. Нужны только логические правила, чтобы извлечь их. Основным методом философии они считали дедукцию. Однако сами рационалисты не могли ответить на вопрос – почему возникают ошибки в познании, если по их утверждению, все знания уже содержаться в уме.

Другое философское направление – эмпиризм (от греч.empiria – опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений . При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений.

Представителями эмпиризма были Френсис Бэкон, Томас Гоббс и Джон Локк. Для них главный источник познания – это опыт и ощущения человека, а основной метод философии – индуктивный. Надо отметить, что сторонники этих разных направлений философии Нового времени не были в жесткой конфронтации и соглашались со значительной ролью и опыта, и разума в познании.

Кроме основных философских течений того времени, рационализма и эмпиризма, существовал еще агностицизм, который отрицал любую возможность познания мира человеком. Его самый яркий представитель – Дэвид Юм. Он считал, что человек не способен проникнуть вглубь тайн природы и познать ее законы. Внутри каждого из этих направлений в явной или скрытой форме происходит сложная борьба материалистических и идеалистических воззрений. И рационализм, и эмпиризм подходят односторонне к процессу познания. Идеалисты настоятельно подчеркивают активную роль мышления и явно недостаточно внимания уделяют процессам и явлениям, происходящим в реальном мире. Материалисты того времени в свою очередь недооценивают активный, творческий характер человеческого мышления.

В последней трети ХVI – начале ХVII века происходят первые буржуазные революции (в Нидерландах, Англии), которые положили начало развитию нового общественного строя – капитализма.. Развитие нового, буржуазного общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, но и в сознании людей.

Развитие науки и общественной жизни обнаруживает ограниченность всех прежних философских систем, их мировоззренческих и методологических установок. По мере развития капиталистического способа производства все острее становятся противоречия между нарождающимся капиталистическим строем и пережитками феодализма. Поэтому буржуазная философия нового времени, отражая глубокие изменения и противоречия в самой общественной жизни, выступает с острой критикой феодализма. Это нашло свое отражение прежде всего в борьбе материалистических взглядов и идеалистических воззрений. Передовые мыслители ХVII-ХVIII вв., опираясь на достижения современного им естествознания, идеологически подготавливали революционные преобразования в общественной жизни и продвинули философскую науку. Борьба материализма и идеализма в этот период приобрела еще более острый характер, чем в древности. В ХVII-ХVIII вв. борьба против религии, как господствующей идеологии изжившего себя феодального строя отвечала самым насущным потребностям прогрессивного развития общества.

1. Особенности средневековой философии.

2. Период патристики (Августин Аврелий).

3. Схоластика (Фома Аквинский).

4. Основные принципы христианского мировоззрения.

Средневековая философия представляет собой тот период в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Христианство возникло в 1 веке н.э. на территории Палестины, а затем распространилось по всей Римской империи. С конца 4 века оно становится господствующей религией Рима. Это приводит к резким изменениям во взаимоотношениях между религией и философией. Если в Древней Греции и Древнем Риме религия и философия сосуществовали совместно, не посягая на самостоятельность друг друга, то в Средневековье философия попадает в полную зависимость от христианской религии. Христианская церковь в это время становится полным монополистом в области образования и культуры. Поэтому вся общественная, духовная и научная жизнь протекала под прямым и жестким контролем церковных властей.

Глазной особенностью средневековой философии являлось то, что все философы этого периода были священнослужителями. Главной их специализацией было богословие и теология. А к философии они обращались лишь с одной целью, чтобы с ее помощью рационально подтвердить христианское вероучение и культ, и тем самым укрепить позиции христианства.

Первый период развития средневековой христианской философии получил определение - патристика (5-8 века). Термин «патристика» происходит от слова «патер» - отец, имеется в виду святой отец церкви. Главной задачей, которую решали отцы церкви, стала задача разработки основ христианского мировоззрения, Чтобы это мировоззрение стало доступным широким слоям населения надо было, или создать новую терминологию для раскрытия важнейших положений христианской религии, или опереться на уже существующие. Для решения этой задачи идеологи христианства обратились к философии Платона и неоплатонизма, так как она по своему характеру ближе всего стоит к христианской вере-

Яркими представителями патристики являлись Василий Великий, Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген и др. Но наибольший вклад в развитие христианской философии эпохи патристики внес Августин Аврелий или Блаженный (354-430 гг.).

Августин осуществил то, что только намечалось у его предшественников - сделал Бога центром философского мышления. Бог является высшей сущностью, он сотворил мир из ничего, т.е. не только порядок и устройство, но и саму материю. Бог не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, а это значит, процесс творения продолжается.

Человеческую душу, Августин трактует в духе идей Платона. Душа не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но Августин впервые стал утверждать, что это совершенство происходит от Бога, что душа подобна Богу и бессмертна. Он одним из первых поставил вопрос о человеческой личности. Человек не просто «раб Божий», он - личность, связанная с Богом. Человек - подобие Бога, значит, может обладать волей и направлять ее к вере или безверию, к добру или злу. Зло - это недостаток добра, оно коренится в человеческой природе. Бог не виновен в существовании зла. Бог - это высшая благодать, любовь и добро. После мученического подвига Христа каждому человеку дана возможность спасения, если он уверует в Бога, отвернется от зла и направит свою волю к добру.



Августин Аврелий, в согласии с эллинистической философией, считал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье. Счастье же можно достичь лишь в Боге. К Богу человек может прийти через разум (богопознание) или через веру, проявляющуюся в воле человека. Вера к разум взаимно дополняют друг друга: «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы мог разуметь». Но ум все-таки недостоверен, склонен к ошибкам, поэтому вера превыше разума.

Также Августин стоял и у истоков «философии истории». Он отвергает античное понимание истории, как вечного повторения, коловорота исторических процессов. История определяется божественным провидением, она имеет смысл и направление к конечной цели. Движение к конечной цели - это движение от «земного града» (государства) к «граду Божьему» (царство Христа, прообразом которого служит церковь). Исторический прогресс выражается в увеличении людей отвернувшихся от язычества и пришедших к христианству. Закончится история человечества вторым пришествием Иисуса Христа, Страшным Судом и установлением Царства Божьего.

Второй период развития средневековой философии называется - схоластика (9-15 вв.). Термин «схоластика» образовался от латинского слова «схола» (школа) и означает школьную учебную философию. Все кто занимался науками и особенно философией назывались в то время схоластиками.

Представители схоластики понимали, что философия Платона, которой придерживались Августин Аврелий и большинство философов средневековья, приводит к противостоянию духа и природы. А это в свою очередь приводило к образованию ересей (манихеи, альбигойцы, вальденсы, катары и др.), которые утверждали, что природа и тело человека – это творение сатаны. Схоластики видели теоретические корни ересей в уклонений к платонизму. Но критиковать великого Платона можно было, опираясь на не менее значимый авторитет. Поэтому схоластики обращаются к Аристотелю, как к первому и наиболее крупному критику Платона. В результате этого влияние философии Платона начинает падать и начинает распространяться влияние Аристотеля, с его четко выраженной позицией реализма и развитым логическим мышлением.

Видными представителями этого течения были Эриугена, Бенавентура, Ансельм Кентебрийский, Росцелин, Абеляр, Альберт Великий и др. Однако наибольший вклад в развитие схоластики внес Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.).

Вся философия Фомы начинается с категории «енс» (реальное бытие). И это реальное бытие такое, каким оно дано человеку в его ощущениях. Вещи могут меняться, но сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Например, вода становится паром и льдом. По сути это одно и тоже, но по форме различное. Отсюда следует, что реальное бытие включает следующее положение: вещь есть то, что есть + то, чем может стать. Вещи постоянно изменяются, а это значит они не полные, но все вещи - это часть чего-то полного, целого, какой-то предельной полноты бытия. Эта предельная полнота бытия есть Бог. Бог конечная реальность, его силы постоянно находятся в действии.

Исходя из этого понятия бытия, Фома Аквинский четко разделяет области веры и науки, Задача науки сводится к объяснению закономерностей мира (реального бытия). Источником познания мира является не причастность к божественным идеям, а опыт и чувственное восприятие. Человеческий разум обрабатывает получаемую через органы чувств информацию и приходит к истине. И хотя чувственное познание объективно и истинно, оно охватывает лишь реальный физический мир. Всю полноту бытия, т.е. Бога можно познать только через веру. Изучением этого сверхъестественного мира должна заниматься теология. Философия же должна служить теологии, тем, что объясняет религиозные догмы в категориях разума и логически опровергает любые аргументы против веры. Этим ее роль и должна ограничиваться.

Опираясь на разум, считал Фома Аквинский, можно даже доказать существование Бога. В своих работах он приводит пять логических доказательств бытия Бога.

1. В этом мире все движется, и каждая вещь приводится в движение чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного двигателя, а следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является Бог.

2. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является Бог.

3 . Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо в иной необходимости, либо в самом себе. В конце концов выясняется, что существует первая необходимость - Бог.

4 .Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом, которые есть везде, во всем сущем, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является Бог.

5 .В основе этого доказательства лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является Бог.

Фома Аквинский, будучи последователем Аристотеля, интересовался не только «градом Божьим», но и «градом земным», Центром его интересов были не только духовные, но и социальные проблемы. Как и Аристотель, он отождествляет общество и государство. Государство существует затем, чтобы заботиться о общем благе. Но он решительно выступает против социального равенства, общество должно быть сословным, все люди делиться на господ и подданных. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их главной добродетелью, как и всех христиан в целом. Лучшая форма государства - монархия, Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог в мире.

Главной целью и смыслом человеческого существования является достижение небесного блаженства. К нему человека ведет уже не государство, а церковь. Роль церкви выше, чем роль государства, и поэтому владыки светского мира должны быть подчинены иерархам церкви, в частности Папе Римскому.

Проделав огромную интеллектуальную работу, христианские философы-богословы создали цельную религиозную картину мира. Это мировоззрение охватило большую часть цивилизованного мира и оказало определяющее влияние на дальнейшее развитие человечества. Рассмотрим основные черты христианского мировоззрения.

Креационизм и теоцентризм . Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из «ничего», сотворил его актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг поддерживать бытие мира. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тот час же бы вернулся в небытие.

В отличие от античных богов, которые практически все отождествлялись с природой, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее, и поэтому является трансцендентным Богом. Ему приписываются все те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие: Бог вечен, неизменен, необъятен, самодостаточен и т.д. Но главное отличие христианского Бога, что при всем при этом Он - Личность. Поэтому Бог не только высшее бытие, но и высший Разум, высшая Истина, высшая Любовь, высшее Благо и высшая Красота.

Антропоцентризм. Суть этого учения заключена в утверждении исключительной роли человека среди творений Бога. Согласно Библии, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а на шестой день творения по «образу и подобию Своему». Отсюда вывод, что человек - венец творения, он является центром Вселенной и конечной целью творения.

Какие же именно свойства Бога составляют сущность человеческой личности? Ясно, что человек внешне не имеет ничего общего с Богом. Божественные качества человека заключены в духовной сфере - это разум, совесть, и воля. Человеку, как и Богу, дана способность мыслить, различать добро и зло, переживать. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра или зла. Первые люди (Адам и Ева) сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и, тем самым, совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на него постоянно оказывает воздействие грехопадение. Своими силами человек не способен преодолеть свои греховные - наклонности. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Получить эту помощь можно только в Церкви Христовой, которая является посредником между Богом и людьми.

Провиденциолизм. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божьему. Промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придает природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. В философии истории провиденциализм утверждает, что божественный замысел предопределяет историю людей, он пробивается через все исторические события и факты. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана, и, таким образом, работать на спасение мира и человека, либо противодействовать ему, за что Бог подвергает людей различным наказаниям.

Эсхатологизм. К какой же цели направлен ход человеческой истории? Конечная цель исторического процесса - Царство Божье. Христианские богословы изображают это царство как мир истинного, прекрасного, совершенного, в котором человек будет находиться в полном единении с Богом.

Когда же человечество достигнет этой цели? Тогда когда наступит конец света, состоится второе пришествие Иисуса Христа, воскрешение мертвых и Страшный суд. Только тот, кто получит прощение от Бога, обретет вечную жизнь в Царстве Божьем.

Каким же образом человек может спастись и достигнуть Царства Христова? Согласно христианскому вероучению, даже в своем первоначальном, догреховном состоянии человек был полностью зависим от Бога, находясь с ним в полном единении. Сущность же грехопадения как раз и состоит в том, что человек отделился от Бога, пожелал стать равным Богу, захотел жить по своим принципам и нормам. Потеряв связь с Богом, люди погрязли в грехах и пороках.

Отсюда следует, что спастись человек может только одним способом -возвращением к своему первоначальному, догреховному облику, через новое обретение «образа и подобия Бога». А осуществить это можно только через веру и обретение божественной благодати. Благодать же изливается только на того, кто не только верит в Бога, но и неукоснительно исполняет его заповеди, а также таинства и обряды христианской церкви. Вера без дел мертва!

Вопросы и задания.

1. Каковы особенности средневековой философии?

2. Охарактеризуйте философские взгляды Августина Аврелш

3. Охарактеризуйте философские взгляды Фомы Аквинского.

4. В чем суть креационизма и теоцентризма?

5. Что представляет собой антропоцентризм?

6. В чем суть прозиденциолизма и эсхатологии.

Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.

  • В монотеизме Бог понимается не просто как единый, но как радикально отличный от всего прочего, трансцендентный миру (т.е. выходящий за его пределы, как бы лежащий вне мира)
  • Креационизм означает восприятие мира как сотворенного Богом, причём сотворенного из ничего
  • Провиденциализм – это непрерывное осуществление в истории божественного замысла по спасению мира и человека
  • Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом его начале

    • Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви.

    В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику . Патристика (от лат. patris – отец) – это период деятельности «отцов Церкви» (II- VIII вв.), заложивших основы христианского богословия и догматики. Схоластика (от лат. scholastica – ученая беседа, школа) – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.).

    Проблема соотношения веры и разума

    Основной проблемой средневековой мысли была проблема соотношения веры и разума. Она может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?

    Постановка проблемы связана с именем Климента Александрийского. При всём разнообразии взглядов, по-видимому, можно выделить несколько основных подходов, в той или иной степени разделявшихся различными мыслителями:

    • 1) Вера самодостаточна и не нуждается в обоснованиях (Тертуллиан)
    • 2) Вера и разум дополняют друг друга; между естественным и Бого-откровенным знанием существует принципиальное согласие, но если мы не уверуем, мы не поймем (Климент Александрийский, Августин)
    • 3) У веры и разума собственные истины (теория двойственной истины); истины науки выше истин религии, но поскольку истины науки способны понять немногие, то для всех остальных религиозные идеи имеют право на существование, и их не стоит публично опровергать (Ульям Оккам). Кроме того, Фома Аквинский считал, что методы познания у философии и богословия различны

      • Проблема универсалий в средневековой философии

      Другой важной проблемой схоластики была проблема универсалий, т.е. общих понятий (от лат. universalis – общий). Обладают ли они самостоятельным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? Говоря иначе, в этом споре предпринималась попытка выяснить онтологический статус объектов общих понятий.

      Спор об универсалиях восходил ещё к спору Платона и Аристотеля, а происходил главным образом в X-XIV вв. Эта проблема была связана с догматом о Святой Троице. Если Бог един в трех лицах, то существует ли он реально и в каком виде?

      Первые схоласты нашли её в переведённом Боэцием введении одного из крупнейших неоплатоников Порфирия. Здесь знаменитый философ указывал три трудных вопроса, которые сам отказывается решить:

      • 1. роды и виды существуют ли в реальности или же только в мысли?
      • 2. если допустить, что они существуют реально, то телесны они или бестелесны?
      • 3. и существуют ли они отдельно от чувственных вещей или же в самих вещах?

        • В споре определились три направления: номинализм, реализм и концептуализм .

        Номинализм

        Номинализм (от лат. nomen – имя) видел в общих понятиях лишь «манеру речи», имена, которые применяются не к классу вещей «как целому», а порознь к каждой отдельной вещи из какой-либо совокупности; в этом смысле тот или иной класс вещей – не более чем мысленный образ, абстракция. Номиналисты учили, что в действительности существуют лишь индивидуальные вещи, а роды и виды – не более чем субъективные обобщения сходного, делаемые при посредстве равных понятий и одинаковых слов. В этом смысле лошадь – не более чем общее наименование, применяемое и к арабскому скакуну, и к ахалтекинцу.

        Реализм

        Напротив, реализм полагал, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. Крайний реализм приписывал реальное бытие общим понятиям, самостоятельное, обособленное и предшествующее вещам. Умеренный реализм придерживался аристотелевского взгляда и утверждал, что общее, хотя имеет реальное бытие, но заключаются в единичных вещах. (Реалистическая точка зрения более подходила к христианской догматике, а потому нередко приветствовалась католической церковью).

        Концептуализм

        Концептуализм (от лат. conceptus – мысль, понятие) истолковывал универсалии как обобщения, основанные на сходстве предметов. В этом смысле он представлял собой нечто среднее между реализмом и номинализмом. Так, согласно Фоме Аквинскому, универсалии существуют до сотворённой природы в божественном разуме в качестве «мыслей» Бога и прообразов единичных вещей; они существуют также в единичных вещах как их реальное сходство или их тождественность прообразу; наконец, универсалии существуют после единичных вещей в уме познающего как результат абстрагирования сходных свойств в форме понятий.

        Представитель номинализма – Уильям Оккам; крайнего реализма – Ансельм Кентерберийский; умеренный реализм представлен Фомой Аквинским; концептуализм ¬– Пётром Абеляром.

        До XIV в. господствовал реализм, а с начала столетия перевес переходит на сторону номинализма. Как раз в споре об универсалиях в XIV веке проявился распад схоластики.

        Таким образом, Средневековая мысль составляет один из важных этапов в развитии философии, где были подняты многие из актуальных и поныне вопросов.

        • < Назад
        • Вперёд >

1. Основные черты средневековой философии…………………………...3

2. Проблемы бытия. Номинализм и реализм……………………………...5

3. Человек и его история в учениях А. Августина и Ф. Аквинского……7

Список литературы………………………………………………………….....10

1. Основные черты средневековой философии

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э., в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения.

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения.

Согласно догмату творения:

Бог сотворил окружающий мир из ничего;

Творение мира есть результат акта Божественной воли;

Мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

Природа не может творить сама себя;

Единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

Бог вечен, постоянен и все проникающ;

Подлинным бытием является только Бог;

Сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

Поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

Нет четкой границы между Богом и Его творением.

Согласно догмату откровения:

Мир можно познать, только познав Бога;

Бог недоступен для познания;

Несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию;

Единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии;

Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере.

Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла.

Средневековая теологическая философия, в отличие от античной практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

Стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

Сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

Способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании);

Способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);

Выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

2. Проблемы бытия. Номинализм и реализм

Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога.

Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище «Философия – служанка богословия»).

Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

Схоласты подразделяли знание на два вида:

Сверхъестественное, даваемое в откровении, то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии;

Естественное, отыскиваемое человеческим разумом, то есть то, что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял идеи Бога.

В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления – номинализм и реализм.

Реализм – направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими, т.е. подлинным бытием не сами вещи, а их общее понятие – универсалии, по смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реальные вещи.

Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. nomen – имена) – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивидуумы» - определяемые материальные вещи. Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом, здесь познание как таковое – всегда продукт познающей души; предмет интуитивного познания и представление об этом предмете – это две разные реальности, а отсюда следует вывод, что возможно получить интуицию также и того, что реально не существует. Лишь одна реальность дана уму так, как она существует сама по себе – это сам ум. Согласно Николаю из Отрекура, как от существования одной вещи нельзя заключить к существованию другой, ибо вещь никогда не рассматривается в ее всеобщности, так же невозможно делать заключение от представления о вещи к самой вещи: ведь Бог всегда может создать в душе представление, которому ничего не соответствует в реальности.

Статус разума, таким образом, мало отличается в номинализме от статуса воображения: разум понимается как некая самостоятельная, субъективная деятельность, лишенная онтологических корней, лишенная связи с реальным бытием, а потому противостоящая ему. Умы больше не рассматриваются как высшие в иерархии сотворенных сущих. Ум – это не бытие, а представление, направленность на бытие, субъект, противостоящий объекту. Из реальной субстанции ум превращается в интенциональность. В то же время субъективистские истолкования духа влекут за собой вывод, что явления внутренние, психические, достовернее внешних, физических, поскольку первые даны нам непосредственно – положение, чуждое античной философии, но вполне естественное для августинианской традиции с ее углубленным интересом к «внутреннему человеку».

К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

3. Человек и его история в учениях А. Августина и Ф. Аквинского

Аврелий Августин

Политические взгляды Августина изложены в работах «О граде Божьем», «О свободной воле». Все социальные, государственные и правовые установления предстают как следствие греховности человека. Греховность предопределена замыслом творца, наделившего людей свободной волей. Людей, Августин разделяет на два разряда (града), одним из которых предназначено вечно царствовать с богом, а другим - подвергнуться вечному наказанию с дьяволом.

Греховность земной государственно-правовой жизни проявляется в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Существующее положение является естественным; в том числе естественно рабство, хотя оно и противоречит созданной богом человеческой природе. Такой порядок продлится до второго пришествия Христа. До этого момента Августин берет земные социально-политические порядки под свою защиту, но при условии, что они не чинят препятствий христианской религии и церкви.
Резко противопоставляются «град земной» - земная деятельность человека, государство, законы и «град божий» - добродетель. В граде земном допустимы элементы града божьего в виде праведных людей, но эти люди не определяют жизнь града земного. Вражда земного и божьего града перерастает в борьбу добра со злом. Но Августин до конца не отвергает земной град, он допускает существование государства, создающего условия для движения человека к богу. Критикуя человеческую власть, Августин, тем не менее, признавал за избранными (гражданами небесного града) право господствовать над грешниками и над всеми противниками, которых они смогут победить в «справедливой войне».

Также Августин рассматривает формы человеческой общности (семья, государство, общность языка, человеческое общество, и универсальная общность, объединяющая бога и людей). Предпочтение отдает множеству малых национальных государств. Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главные среди них - моральные и религиозные, в т.ч. уважение к богу и к человеку. Ему не интересны утилитарные преимущества и неудобства той или иной формы: несправедливого правителя и несправедливый народ он называет тираном, несправедливую аристократию - кликой.

Августин проводит идею господства церкви над государством, не отождествляет христианскую общину и государство. Обязанность христиан по отношению к христианскому правителю - лояльность, а обязанность церкви - быть наставницей (для правителя). Право восходит к божественному вечному закону. Законы делятся на божественные, естественные и человеческие.

Фома Аквинский

Аквинский пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем укрепить ее позиции. От Аристотеля он перенял мнение о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». Люди объединяются в государства для удовлетворения тех потребностей, которые поодиночке они удовлетворить не могут. При этом роль монарха подобна роли бога: перед тем как управлять, монарх создает государство, упорядочивает жизнь.

Цель государства – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. Для реализации этой цели требуется сословная иерархия, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев. Высшее сословие правителей олицетворяет собой государство.
Для доказательства превосходства духовной власти над светской, Аквинский рассмотрел 3 элемента государственной власти: сущность, форму и использование. Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения. Иногда пользование властью вырождается в злоупотребление ею. Неправедный приход к власти и несправедливое правление - результат нарушения заветов бога и католической церкви. Чем больше действия правителя отклоняются от божественной воли, тем больше прав имеют люди на сопротивление. Но окончательное решение о необходимости противостояния тому или иному тирану принадлежит все же церкви.

Тиранию Аквинский отличал от монархии, которую считал лучшей формой правления. Монархия сходна с мирозданием (один бог - один монарх), с человеческим организмом (разнообразные части тела направляются одним разумом).

Словом «закон» Аквинский обозначал самые различные явления. Все законы связаны единой субординацией. Вечный закон - универсальные нормы, общие принципы божественного разума. Вечный закон тождественен богу, существует сам по себе, от него производны иные виды законов. Естественный закон - отражение вечного закона в человеческом разуме; он предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, искать истину (бога) и уважать достоинство людей. Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение - силой и страхом принуждать людей к достижению добродетели. Позитивный закон может меняться. Акты, противоречащие естественному закону, не могут считаться позитивными законами. А божественный закон дан в Библии и необходим по двум причинам:

1) позитивный закон не способен полностью истребить зло;

2) люди не могут сами прийти к единому представлению о правде (якобы из-за несовершенства человеческого разума).

Список использованной литературы:

1. Алексеев П.В, Панин А.В. «Философия» М.: Проспект,2000
2. Лешкевич Т.Г. «Философия науки: традиции и новации» М.: ПРИОР,2001
3. Спиркин А.Г. «Основы философии» М.: Политиздат,1988
4. Фролов И.Т. «Введение в философию» Ч-2, М.: Политиздат, 1989


Средневековая философия -философия феодального общества. Господствующей идеологией в средние века была религия. Выступления крестьян и горожан против эксплуататорских феодальных порядков одновременно носили характер «ересей», т. е. борьбы против официальной (католической) церкви как оплота феодальной системы. Первая попытка обосновать догматы христианского вероучения принадлежала (см.), философии «отцов церкви».

Религиозная ограниченность, резкая враждебность к научному знанию, оправдание классового гнёта, лицемерные призывы к аскетизму - неотъемлемые черты патристики. «Верю, потому что абсурдно»,- заявлял один из её представителей, Тертуллиан (ок. 160-230). «Блаженный» (см.), строя свою систему на базе мистико-идеалистического (см.), провозглашал верховенство духовной власти над светской и вёл космополитическую upon аганду мирового владычества католической церкви. В течение VIII- X вв. в Западной Европе возникло основное направление философии средневековья - (см.),-окончательно оформившееся в XI в. на основе упрочения (см.).

Это была религиозно-идеалистическая философская школа господствующего класса феодалов, безраздельно царившая в системе преподавания. Схоласты приспособляли к запросам христианского вероучения эклектическую похлёбку из фальсифицированных античных идеалистических систем. Сперва наибольшим влиянием пользовался платонизм, начиная же с XIII в.- искажённый аристотелизм. «Поповщина, -- писал Ленин,- убила в Аристотеле живое и увековечила мертвое» («Философские тетради», 303); церковники из логики Аристотеля сделали «мёртвую схоластику». Философия - служанка богословия - так определяла церковь место и роль схоластической философии. Классовая задача этой философии: внушать народным массам, что строй феодальной эксплуатации создан и освящён самим богом и что борьба против этого строя равносильна восстанию против божественной воли.

Стремясь обосновать и защитить официальную церковную идеологию, схоласты прибегали к сугубо формальным, искусственным ухищрениям. Они сторонились опыта, занимались пустыми словопрениями и сличением текстов всяческих лжеавторитетов. Наибольшим влиянием пользовалась схоластическая система (см.), пытавшегося подкрепить католическую догматику фальсифицированным ари-стотелизмом, «философски обосновать» господствовавшие феодальные порядки. В конце XIX в. римский папа объявил учение «святого» Фомы «единственно истинной философией» католической церкви. Современные мракобесы в буржуазной философии также поднимают Аквината на щит.

Классовая борьба в недрах развивавшегося (см.) отражалась в возникновении и в столкновении различных группировок в средневековой философии. Наибольшее значение имела возникшая в X-XI вв. борьба (см.) с «реализмом» (см. «). «Реалисты» утверждали, что общие понятия, или «универсалии», как некие духовные сущности, или прообразы, предшествующие единичным вещам, существуют реально. Номиналисты считали, что существуют лишь единичные, индивидуальные вещи, а универсалии - простые названия, или имена (nomen), которые люди присваивают отдельным явлениям.

В борьбе номинализма с «реализмом» за богословской шелухой, свойственной той эпохе, намечалось в зародыше размежевание двух основных партий в философии - материализма и идеализма. Номинализм является первым выражением материализма. Ленин отмечал, что «в борьба средневековых номиналистов и реалистов есть аналогии с борьбой материалистов и идеалистов». Номинализм, который был связан с оппозицией к официальной церкви, был своеобразным отражением идеологии поднимающихся городских ремесленно-торговых слоев, тяготевших к опытному знанию и известному свободомыслию. Это направлениз нашло своё выражение в учении (см.). Те же социальные силы стимулировали интерес к естествознанию и математике -наукам, находившимся в полном пренебрежении у представителей официальной схоластики.

В Англии на почве быстро развивавшейся экономики и обострившейся классовой борьбы возникло передовое для своего времени учение Роджера (см.). Особое внимание Р. Бэкон уделял естествоведческими техническим проблемам. Р. Бэкон за свои передовые взгляды подвергался преследованиям и травле со стороны католической церкви. Смутные материалистические тенденции имелись также в учениях номиналистов. Дупс Скот (ок. 1270-1308), объясняя способность материи мыслить «неисповедимой» божественной волей, в то же время пытался разорвать цепи, приковывавшие философию к богословию. Эти тенденции достигли наивысшего развития в учении номиналиста (см.). Оккам энергично боролся против римского папы на стороне императора и передовых горожан, которые ненавидели рыцарей-разбойииков и пытались ослабить поповское засилье.

В дальнейшем схоластика окончательно разложилась, но труп её долго гальванизировался всевозможными реакционерами-мракобесами. Схоластика была господствующей, но не единственной разновидностью средневековой философии. Известным влиянием, в частности среди «еретиков», пользовались различные мистические учения, сводившие познание к непосредственному «озарению» человека или «слиянию» его души с божественным началом. Мистика, отвергающая опыт и логику, явно вредна и реакционна, но в своеобразных исторических условиях средневековья некоторые социальные взгляды мистиков, например их заявление о ненужности церковной организации (как «посредника» между богом и человеком), о лжеучёности схоластов и т. п., могли временно играть оппозиционную по отношению к господствующей идеологии роль. Энгельс причисляет мистику к одному из видов оппозиции феодализму.

К XV-XVI вв. фактически заканчивается история средневековой философии. Возникновение и развитие буржуазных отношений выдвигают новую идеологию, характерную для так называемой эпохи Возрождения. Восточная культура - культура народов Кавказа, Средней Азии, арабов и др.- опережала в средние века (вплоть до XIII в.) культуру Западной Европы. Передовых деятелей восточной культуры занимали вопросы естествознания, медицины, математики, географии, техники. Арабы и близкие к ним по языку и культуре народы ввели в европейский обиход магнитную иглу, порох, бумагу и т. д.

Восточная философия в лице её наиболее передовых и крупных представителей - таджика ) (см.), испанского араба Ибн-Рошда (Авер-роэс) (см.) и др.-оказала сильное и во многом положительное влияние на западноевропейскую философию. В философии наиболее передовых мыслителей Востока сквозь толщу идеализма пробивались сильные материалистические тенденции: например, утверждение о вечности материи, о смертности индивидуальной души, о закономерности, царящей в природе, и т. п.

Буржуазная историография затушёвывает и искажает роль и значение культуры Востока с целью утвердить антинаучную, реакционную идею об абсолютном превосходстве и первенстве западноевропейской «арийской», «нордической» цивилизации. В наши дни буржуазные идеологи пытаются воскресить труп средневековой схоластики и использовать её реакционные «теории» в интересах империалистической реакции.