Термин «культура» (от лат. cultura – возделывание, воспитание, развитие, почитание) первоначально означал целенаправленное воздействие на природу: возделывание (культивирование) почвы, а так же воспитание человека. Ещё Цицерон в I в. до н. э. говорил о «возделывании» души, т. е. о культуре души (cultura animi). По такому принципу и образовались понятия «культура ума», «культура тела», т. е. «физическая культура», «культура чувств» и т. д. В позднеримской империи, а затем и в эпоху средневековья понятие культуры ассоциировалось с городским укладом жизни и связанными с ним благами цивилизации. В эпоху Возрождения культура определялась как признак личного совершенства. В этот период возникала тенденция отождествления культуры с различными областями духовной деятельности: зарождающейся наукой, моралью, искусством, философией, религией. Культура рассматривалась как совокупность образцов поведения, как продолжение античной традиции духовной деятельности. В таком значении понятие культуры просуществовало вплоть до XVIII в., когда оно вошло в обиход социальной мысли. Произошло это благодаря Д. Вико в Италии, Ж. Ж. Руссо и Вольтеру во Франции и особенно Гердеру в Германии.

Философы Просвещения XVI-XVIII вв. (Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Жан Жак Руссо, Вольтер и др.) рассматривали культуру как некую специфическую, автономную и самоценную сферу человеческой деятельности. Важнейший аспект культуры в их понимании – стремление воздвигнуть здание Разума. Разум призван разрушить господство произвольных мнений, поставить перед человечеством универсальные значимые цели и подчинить себе социальные изменения. Например, Джамбаттиста Вико (1668-1774) считал, что культура – это то, что совершается человеком, в отличие от того, что совершается природой. Вообще, Просвещение выработало систему критериев, согласно которым отбиралось то, что можно считать культурой. Культурная деятельность должна быть интеллектуальной, творческой, продуктивной, новаторской, т.е. не просто воспроизводить, но постоянно расширять сферу человеческих возможностей.

В России слово «культура» встречается в словарях с 1845г. Согласно словарю В. Даля, культура означает обработку, уход, возделывание, образование умственное и нравственное. И. Г. Гердер обращает внимание на внутреннюю целостность культуры, наличие различных типов культур. Его идеи положили начало сравнительно-историческому изучению культур, конкретному анализу традиций, обычаев, нравов.

Иммануил Кант, немецкий философ XVIII в., различал культуру умения и культуру дисциплины. Умение предполагает способность реализовать цели, а дисциплина – способность ставить осмысленные цели и освобождать человеческую волю от деспотизма желаний, которые лишают нас возможности сделать разумный выбор. И. Кант ограничивал понятие культуры пределами науки и искусства. В науке концентрируется законодательная сила рассудка, в искусстве – продуктивная сила воображения. Они противоположны так же, как объективное сознание и субъективное чувство. Тем не менее, отношения науки и искусства И. Кант рассматривал как отношение дополнительности.

В XVIII в. подчеркивалось расхождение между натуралистической (когда истоки культуры рассматривались в нетронутой природе человека) и идеалистической (когда культура выступала в достижении морального состояния).

С конца XIX в. культура стала объектом внимания социологов, антропологов, этнографов, что дало толчок к разработке новых культуроведческих проблем (Э. Тейлор, А. Кребер, В. Малиновский, А. Редклифф-Браун и др.). От понимания культуры как совокупности традиций, обычаев того или иного народа исследователи переходят к пониманию культуры как системы образцов и образов жизни, особой реальности, бытийном измерении уникальности существования разномасштабных индивидов истории – личностей, племен, общин, народностей, наций, цивилизаций, обществ и т.п., скрытых в жизни этноса. Возникает проблема выявления этих скрытых мировоззренческих констант, структурирующих социальное целое и являющихся основой определения причастности людей к определённому типу культуры. Возникает также проблема осознания этих констант внутри культурного целого и проблема проникновения в дух определённой культуры с помощью научного инструмента. Особое внимание в культурной антропологии уделяется коммуникативному аспекту культуры, который исследовали Э. Сепир, К. Леви-Стросс, способам передачи культурного наследия и внутри-культурным контактам. В концепции коммуникативной природы культуры основным предметом изучения является язык.

Зигмунд Фрейд, западный философ ХХ в., положил начало тому направлению в культурологи, которое связано с изучением взаимоотношений личности и культуры, в концепциях фрейдизма и неофрейдизма (К. Хори, Х. Салливен, Ж. Лакан), культура рассматривается как продукт сублимации, т. е. одухотворения, а в психоанализе Фрейда – преобразование в духовную деятельность бессознательных психических процессов, закреплённых в знаковой форме. Коммуникативная природа культуры проявляется в усвоении личностью посредством знаковых образований общезначимых культурных образцов, трансформирующихся в индивидуальные поведенческие навыки.

Эрнст Кассирер, немецкий философ XIX-XX в., рассматривал культуру как совокупность символических форм, представляющих высшие человеческие ценности, не сводимые друг к другу (миф, язык, история, религия, искусство, наука). Поиск культурных инвариантов, в основе которых лежат национальные архетипы, т. е. первоформы, вначале лишенные наглядности схемы, которые при определенном соединении становятся доступны восприятию, восходит к идеям К. Юнга, немецкого философа XIX-XX вв., положившего начало психологии культуры в своем учении «Аналитическая психология», где он отошел от учений Фрейда.

Г. В. Гегель, немецкий классический философ XIX в., рассматривал культуру как начальное и завершающее звено самопознания Абсолютной Идеи. «Те моменты, которые дух, по-видимому, оставил позади себя, он содержит в себе и в своей настоящей глубине» . Гегелевская, а вслед за ней и марксистская теория единой линейной эволюции, представленная в труде «Феноменология духа», были подвергнуты критике в ряде концепций культуры XIX – XX в., в частности, в концепции «локальных цивилизаций» О. Шпенглера, немецкого классического философа ХХ в. Он рассматривал культуры народов как замкнутые, самодостаточные, неповторимые организмы, проходящие в своём развитии стадии возникновения, расцвета, надлома, а затем упадка и гибели. Идея множественности культур выводится Шпенглером из факта своеобразной прерывности исторического процесса.

Марксистская концепция культуры базируется на принципах материалистического понимания истории, важнейшими основаниями которой являются экономический детерминизм и теория общественно-экономических формаций. С этой точки зрения каждой формации присущ свой тип культуры, а классовые противоречия являются причиной разделения единой культуры на «две культуры», соответствующие двум основным классам формации. Классовый подход к объяснению и оценке культурных явлений абсолютизировался. Однако это не означает тотального отрицания преемственности культурного процесса, который носит избирательный характер. Не отрицает марксизм и общечеловеческое содержание культуры, но считает, что оно подчинено классовому началу.

В рамках формационного подхода к истории марксизм формирует и своё представление о закономерностях бытия культуры: зависимость культуры от экономического базиса, стихийность, неравномерность культурно-исторического процесса, тенденция к вытеснению культурой господствующего класса духовной деятельности масс, усиление культурой поляризации общества по мере обострения классовой борьбы, национальная форма культуры.

В XX в. изучение культуры осуществлялось главным образом в рамках этнографии и социальной антропологии. Во второй половине XX в. получают развитие представления о коммуникативных свойствах культуры и сосредоточенность на символах. Отсюда интерес к языку как основе для изучения строения и особенностей культуры.

Современное же понимание культуры вбирает в себя систему материальных и духовных ценностей, способов их создания, формирования человека, способного осваивать опыт предшествующих поколений и современников и использовать его для создания новых ценностей. Культура целостна; она имеет сложное строение, элементы которого выделяются по разным основаниям. Всякая культура включает в себя следующие элементы:

1. устойчивые, т.е. культурные универсалии, к которым относятся все родовые, общечеловеческие формы общественной жизни: общественное производство, труд и игра, досуг и общение, общественный порядок и управление, образование и воспитание, духовная жизнь (правовое и нравственное сознание, искусство, и т.д.). Они изначально складываются как деятельность по преобразованию природной среды и формы созидания нового. Существуют и элементарные культурные универсалии: уход за телом, воспитание детей, приготовление пищи, уборка жилища, погребение умерших и т.д. Эти формы жизнедеятельности в специфическом виде присущи образу жизни всех цивилизованных обществ на протяжении их истории.

2. исторически переходящие, т.е. возникающие и исчезающие в конкретных исторических условиях и присущие конкретным типам культуры, возникающим и исчезающим в процессе эволюции общества. Тип культуры неотделим от своей социально-психологической почвы, менталитета населения, породившей его цивилизации. Присущие типу культуры образ жизни, ценностные ориентации поддерживаются преемственностью традиций. Изменения, которым подвержена культура, обусловлены наследованием новых признаков, возникающих необходимо или случайно. Внутреннее единство богатейшего спектра разнообразных явлений конкретного типа культуры обнаруживается в символическом аппарате, отличающим его от других типов культуры. Античная, средневековая, культура Возрождения и.т.д. – конкретно-исторические типы культуры, соответствующие различным эпохам истории общества в целом и отдельных народов в частности. Исторически предшествующая культура не всегда исчезает, а переносится в последующие эпохи, так что наряду с различиями (иногда существенными) имеют сходства черты сходства, свидетельствующие о культурной общности народа на протяжении его многовековой истории. В свою очередь, конкретно-исторический тип культуры включает в себя субкультуры, т.е. части, обусловленные этнической, региональной или религиозной спецификой.

Внутреннее строение всякой культуры обусловлено особенностями её функционирования. Бытие культуры обеспечивается специфической деятельностью субъекта, создающего особую культурную предметность, в которой воплощен опыт человечества. Соответственно, в культуре можно выделить в качестве важных следующие компоненты:

1. Субъект культуры – индивид (личность), социальная группа или общество в целом. Культура формируется, и становиться возможной лишь как развертывание потенциала человека, его способностей, умений и навыков. Она выражает целостную характеристику социальных качеств, разума, воли, стремлений человека, его отношений к другим людям и самому себе, природе и обществу.

2. Культура – одухотворенная деятельность человека, которая характеризует меру развития его познавательных способностей, знаний и эмоциональной отзывчивости, способности понимания и эстетического вкуса, волевых качеств и способности к творчеству, отвечающему идеалу совершенства и красоты.

3. Человеческая деятельность – необходимейший элемент культуры, который представляет её как процесс производства ценностей. Будучи реализованным, воплощенным в деятельности сознанием, культура включает в себя культурную предметность, делающую возможной передачу последующим поколениям социального опыта, способов и программ деятельности. Культурная предметность – предельно широкое понятие, в котором мыслится всё то, в чем воплощаются знания, умения, нормы, ценности общества. Она включает в себя материальную культуру (средства, продукты и инфраструктуру материального производства, предметы быта и т.п.), а также духовную культуру, воплощенную в языке и речи, в нормах нравственного поведения и произведениях искусства, законах правового и политического поведения, научных трудах и религиозной обрядности и т.п. Материальная и духовная культура связаны между собой. Эта связь выражается в следующем: во-первых, общественные идеи и представления воплощаются в материальной, предметной форме, во-вторых, в любом предмете материальной культуры с необходимостью воплощено некоторое духовное содержание (проект, замысел, настроение, знание и т.п.). В целом содержанием культуры является духовный мир человека, воплощенный в трудовой и иной деятельности. Поэтому культурная предметность имеет знаково-символическую природу: в вещах, произведениях искусства и т.д. как бы «зашифрованы» смыслы человека, создававшего эти предметы. Эта особенность объясняет, каким образом при восприятии любых предметов культуры мы как бы «прочитываем» их замысел и получаем информацию об их создателях.

Культура имеет свой собственный язык, являющийся носителем культурных смыслов. Средства культурной коммуникации включают в себя не только язык межличностного общения, но и языки науки, политики, пропаганды, управления, религии. Сюда входят также невербальные средства культурной коммуникации: жесты, мимика, одежда, ювелирные украшения, прическа, татуировка и т.п. Культурная предметность – результат осмысленной деятельности, и каждый элемент культуры является носителем смысла, а в культуре в целом запечатлены надежды и разочарования, знания и сомнения, страдания и радости многих поколений людей. Этим объясняется значимость культуры для общества, утрата ценностей которой прерывает связь поколений, отбрасывает общество назад, неся угрозу его существованию.

4. коммуникация между людьми, связанная с реализацией основной

функции культуры – хранением, передачей и усвоением духовного опыта поколений.

Реализация богатств культуры предполагает их освоение, то есть превращение в духовное и практическое достижение личности и общества. Поэтому важнейшим компонентом культуры является деятельность по восприятию, осмыслению названной выше предметности. Любой предмет культуры представляет собой своеобразный текст, который необходимо кому-то прочитать, чтобы он стал мыслью, а не случайным и бессмысленным набором знаков. Взаимообмен знаниями, опытом, оценками – необходимое условие бытия культуры. При освоении культурного богатства человек «распредмечивает» окружающий мир, а при создании предмета культуры он «опредмечивает» свои духовные возможности. Поэтому бытие культуры возможно лишь в диалоге тех, кто создал, и тех, кто воспринимает явление культуры. Смысловое значение предмета культуры мертво, если они изолировано от общества, а народ отчужден от культуры. Диалог культур является формой взаимодействия, понимания и оценки культурной предметности и находится в центре культурного процесса.

Понятие диалога в культурном процессе имеет широкий смысл. Это диалог создателя и потребителя культурных ценностей, это диалог поколений, и диалог культур как формы взаимодействия и взаимопонимания народов. Культурные различия – закономерное следствие неповторимой истории народов мира, источник многообразия исторического процесса. По мере развития торговли, добрососедства, миграции населения взаимодействие культур неизбежно расширяется. Оно служит источником их взаимообогащения и развития. При этом существенное значение имеет ответ на вопрос, какова форма взаимодействия культур, его направленность. Наиболее продуктивным и безболезненным является взаимодействие культур, существующих в рамках общей для них цивилизации. А взаимодействие культур, принадлежащих различным цивилизациям, не всегда является благом. Например, взаимодействие европейских и неевропейских культур, культур Востока и Запада может осуществляться в соответствии с разными сценариями: поглощение западной цивилизацией восточных, проникновение западной цивилизации в восточные, сосуществование отдельных цивилизаций (Япония). Бурное развитие науки и техники европейских стран, потребность в обеспечении нормальных условий жизни для населения земного шара поставили со всей остротой проблему модернизации традиционных цивилизации. Однако попытки модернизации для многих стран окончились неудачей. Особенно катастрофическими были последствия модернизации традиционных исламских культур. Навязывание чужеродных принципов, разрушение традиционного уклада жизни, урбанизация, несовместимость культурных ориентаций с «меркантильной» экономикой Запада вызвали психологическую напряженность населения.

Это не означает, что диалог культур в принципе невозможен или что модернизация традиционных цивилизаций несёт населению только ценностную дезориентацию и тотальный кризис мировоззрения. Необходимо отказаться от представления, будто европейская цивилизация призвана быть стандартом для мирового культурного процесса и черты иных культур, не укладывающиеся в европейскую модель, являются ложными или случайными. Но не должна абсолютизироваться и специфика отдельных культур. Сохраняя своё культурное ядро, каждая культура постоянно подвергается внешним влияниям, по-разному их адаптируя. Защита прав человека, распространение передовых технологий, обеспечивающих людей необходимыми материальными благами, распространение медицинского обслуживания, развитие институтов образования и культуры, интенсивный культурный обмен – всё это является свидетельством сближения различных культур.

Любое явление культуры осмысляется людьми в контексте современного состояния общества, который может сильно изменить его смысл. Культура сохраняет относительно неизменной лишь свою внешнюю сторону, в то время как её духовное богатство содержит возможность бесконечного развития. Эта возможность реализуется деятельностью человека, способного обогащать и актуализировать те неповторимые смыслы, которые он обнаруживает в явлениях культуры.

Культуру отличает целостность всех структурных элементов, которая обеспечивается её системностью, наличием иерархии, ранжирования, субординации ценностей. Важнейшим интеграционным механизмом культуры является традиция. Само понятие культуры предполагает наличие традиции как «памяти», утрата которой равносильна гибели общества. Понятие традиции включает следующие проявления культуры:

1. ядро культуры – система принципов, гарантирующих её относительную стабильность и воспроизводимость. Оно формируется веками и обеспечивает адаптационные механизмы к изменяющимся условиям бытия общества;

2. эндогенность означает, что сущность культуры, её системные единства заданы сцеплением внутренних принципов;

3. самобытность – своеобразие, уникальность, обусловленная относительной самостоятельностью и обособленностью развития культуры;

4. специфика – наличие свойств, присущих культуре как особому явлению общественной жизни;

5. культурное наследие – совокупность ценностей, созданных предшествующими поколениями и включенных в социокультурный процесс каждого общества. На всемирной конференции по вопросам культуры в Мехико в 1983 г. традиция признана в качестве одного из движущих принципов истории;

6. культурная динамика – культурная изменчивость, которая осуществляется индивидом или группой людей. В процессе культурной динамики изменяются создаваемые людьми культурные объекты – материальные (предметы), идеациональные (идеи, понятия, представления, образы, нормы, ценности), образцы и технологии поведения в различных социальных ситуациях, языки культуры.

Как общественное явление культура выполняет многочисленные функции. Она включает в себя познавательную деятельность человека, выполняет информативную функцию, являясь средством передачи социального опыта и освоения культуры других народов. Развитие культуры с необходимостью обусловлено её коммуникацией с другими культурами. Культура выполняет также нормативную функцию: она реализует нормы, определяющие что существует или должно существовать во всех без исключения случаях (в противоположность закону, который говорит лишь о существующем и происходящем, и правилу, которое может быть выполнено, а может быть, и не выполнено), сформировавшиеся в конкретной цивилизации, а также создает собственные нормы и ценности, распространяя их влияние на все сферы жизни и деятельности человека. В социокультурном процессе существенное значение имеют ценности государственной жизни: идеократические, теократическое или политическое государства опираются на существенно различающиеся культурные ориентиры. Государство обеспечивает доминирование тех норм, которые укрепляют его основание и вытесняют всё, что несет ему потенциальную угрозу. В свою очередь, и культура, осуществляет отбор, селекцию общественного опыта, закрепление его в различных знаковых системах.

Важнейшая функция культуры – человекотворческая: индивид становиться личностью в процессе овладения культурой. Поскольку культура является нормативно регулируемой деятельностью, она предстает как область производства ценностей.

К числу важнейших функций культуры можно также отнести адаптационную и негэнтропийную. Как область творческого поиска она находит новые возможности ответа на «вызов» истории и природы для решения назревших в обществе проблем. Культура обеспечивает адаптацию общества к переменам и взаимодействию с другими цивилизациями. Негэнтропийная функция – сохранение общества как качественно своеобразного феномена. Культура противостоит разрушительным тенденциям со стороны общества, поскольку содержит механизмы селекции ценностей, в результате чего одни феномены цивилизации, имеющие ограниченное историческое значение, уходят в небытие, другие включаются в сокровищницу общечеловеческого достояния. В отличие от цивилизации, вмещающей в себя как созидательные, так и разрушительные явления, культура гуманистична, позитивна, она носитель творческого начала человеческой деятельности.

Культура прочно укорена в цивилизации, составляет её часть. Взаимозависимость культуры и цивилизации настолько велики, что многие философы и ученые отождествляют эти понятия. И это не случайно: не существует цивилизации без своей культуры. И культуры, и цивилизации имеют нормативную природу. По мнению О. Шпенглера, различие между ними состоит в том, что цивилизация возникает позже культуры и регламентирует культурный процесс. В свою очередь, культура создает развитие цивилизации, являясь творчеством нового. Но культура не тождественна цивилизации, как цивилизация не тождественна культуре. Культура есть свободная деятельность, предполагающая воплощение, реализацию социальных норм, предписываемых цивилизацией. Она составляет ценностное состояние общества, совокупность материальных и духовных благ.

Как один из элементов цивилизации культура соответствует ей, но как элемент, способный к самостоятельному развитию, она может вступать в противоречие с цивилизацией. Наличие названного противоречия – источник развития и культуры и цивилизации. Тождество между ними теоретически возможно лишь как полное подавление цивилизацией культуры. Это означало бы утверждение господства технико-механических, бездуховных форм жизнедеятельности, подавление творческой инициативы личности. Жесткая регламентация поведения человека во всех сферах его жизни превращает общество в царство застоя. Оно утрачивает способность адаптироваться к меняющимся условиям. Поэтому смерть культуры неминуемо ведет к гибели всего социума. Это неоднократно бывало в истории цивилизации, оставившей после своей гибели руины некогда процветавшей культуры, как, например, после Первой мировой войны.

Но и радикальные расхождения культуры и цивилизации приводит к гибели последней. Поэтому в цивилизации имеются собственные механизмы социального контроля над культурой. Определяя и стимулируя развитие культуры, цивилизация ограничивает его, подчиняет интересам целого. Жизненность, динамизм цивилизации зависят от способности её механизмов подчинять разнообразие культурных форм своим идеалам и образцам. Ведь средствами культуры решаются проблемы развития цивилизации, её адаптации к новому. В то же время существование цивилизации во многом зависит от того, способна ли культура преодолевать консерватизм ограничений, обязывающих её придерживаться сложившихся стандартов, норм и правил. «Если культура живет плодами творчества, то цивилизация бесплодна и существует за счет тиражирования ценностей культуры» (О. Шпенглер) . Т. е. культура по своей природе – область творчества, не терпящего рутины и шаблонов. И если она не сможет преодолевать жесткие нормативные ограничения, то цивилизация может погибнуть, например, от экологической катастрофы или под давлением нарастающих противоречий между ростом народонаселения и способностью защитить его от массовой гибели, от голода и болезней. Поэтому противоречия между культурой и цивилизацией являются источником их развития, а их тождество означает застой и гибель.

Цивилизация создает общие предпосылки культурного процесса, это явление глобального масштаба, охватывающее огромные регионы и континенты. Культура – конкретное воплощение этих предпосылок, она индивидуализирована, уникальна, имеет ярко выраженный этнический характер. Как выражение индивидуального начала каждого социума культура обусловливает различие между народами, принадлежащими к одной цивилизации. Она отражает в нормах поведения, привычках, духовной жизни то, что специфично для данного народа, что составляет его этносоциальную индивидуальность: язык, историческую судьбу, религию, контакты с другими народами. Одна и та же цивилизация создает множество культур. Так, европейская цивилизация включает французскую, немецкую, английскую и другие культуры.

Цивилизация вмещает как положительные, утвердительные условия бытия человека, так и негативные. В отличие от цивилизации культура представляет сферу ценностей. Однако было бы ошибочно называть культурой всё, созданное человечеством в сфере общественного производства. Не всё, созданное цивилизацией, культурно. Так, средства массового уничтожения людей – несомненный продукт европейской цивилизации ХХ в. Но они не являются культурой, поскольку представляют реальную угрозу её существованию.

Как совокупность норм, правил, запретов, предписаний, цивилизация подчиняет себе, регламентирует деятельность людей. Культура – свободная духовная и материальная деятельность в соответствии с этими нормами. Но не всякое нормативно одобряемое действие культурно. Так, каменное орудие в равной мере может быть названо предметом культуры, а может быть и средством нападения на другого человека. Возделывание почвы свободным крестьянином может быть культурной деятельностью, а её обработку рабом, подгоняемым бичом надсмотрщика, культурной назвать невозможно, хотя раб выполняет те же правила земледелия, что и свободный человек.

Культура неотделима от человеческой деятельности, её процесс обусловлен участием индивидов и социальных групп в культурно-историческом обществе. А. Тойнби подчеркивает: «Культурный элемент представляет собой душу, кровь, лимфу, сущность цивилизации. В сравнении с ним экономический и тем более политический планы кажутся искусственными, несущественными, заурядными созданными природой и движущих сил цивилизации» .

Цивилизация – самоподдерживающаяся неизменность общества, носитель социальной статики, Культура – носитель социальной динамики, она формирует и одновременно формируется сама творческим меньшинством личностей, способных дать «ответ» на «вызов» истории и сообщить импульс социальным изменениям.

Различают духовную и материальную, внутреннюю и внешнюю культуры, а также культуру отдельного человека и того или иного сообщества. Выделяют также научную, художественную, политическую, нравственную, техническую, педагогическую, языковую и другие культуры.

Но в последние 80 – 100 лет в культурологи обсуждается понятие «антикультура», которое не следует путать с термином «контркультура» - протестная культура. В контркультуре могут быть как положительные моменты для культуры, так и отрицательные. Появление феномена антикультуры связывают с влиянием Западной цивилизацией; в 1991 г. рухнул «железный занавес», и она активно стала внедряться в российскую действительность. Философы и культурологи выделяют такие черты антикультуры:

1. постоянная обращенность к теме смерти, некрофилии, что выражается в огромном количестве романов и фильмов ужасов, катастроф, триллеров, боевиков и т.д.;

2. проповедь-пропаганда анормального в разных его видах (театр абсурда, философия абсурдизма, наркотическая антикультура, романтизация преступника, чрезмерное внимание к отклонениям в сексуальном поведении (садизму, мазохизму, гомосексуализму);

3. нигилизм по отношению к «старой» культуре, разрыв с ней или попытки изменить её до неузнаваемости, т.е. наблюдается дисбаланс между традициями и новаторством в пользу последней, и т.д.

Антикультура - это чрезмерное развитие определённых теневых сторон культуры. Опасность антикультуры не только в прямом действии на сознание и поведение людей. Она маскируется под культуру. Люди нередко обманываются антикультурой, принимая её за достижения культуры. Антикультура – болезнь современного общества, разрушающая культуру, человеческое в человеке, самого человека как такового. Она страшнее любой атомной бомбы, потому что поражает человека изнутри, его дух, сознание, тело.

Термин «культура» (лат. cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. В значении самостоятельного понятие культура появилось в трудах немецкого юриста С. Пуфендорфа (1632–1694). Он употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека, противопоставляя культуру природному, или естественному, состоянию человека. Этот смысл чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохраняется за понятием культура до настоящего времени. Сложные, многоликие и своеобразные феномены культуры, пронизывающие все сферы социального бытия, изучались и изучаются множеством наук (археологией, историей, этнографией, антропологией, лингвистикой, семиотикой и др.). Каждая из этих дисциплин формирует представление о культуре как предмете собственного исследования, поэтому «образ культуры» в различных науках выглядит своеобразно. В современной литературе встречается более 250 определений культуры, фиксирующих ее различные аспекты, черты, проявления, модификации и т. д.

Однако перечень этих признаков не позволяет выработать целостное представление о культуре как системной характеристике общества, задающей ему качественную определенность. Выявить сущность и значение культуры как особого социального феномена, зафиксировать ее всеобщее определение возможно только средствами философского анализа. Достаточно очевидно, что мир культуры эволюционирует исторически, модифицируется регионально, локально-географически, национально-этнически и т. д. Также очевидно, что культура содержит инвариантные характеристики, задающие ей всеобщие свойства, которые обнаруживаются даже при исследовании данного феномена с позиций различных мировоззренческих принципов и методологических установок. Зафиксировать эти инвариантные характеристики, выявить природу культурных универсалий, механизмы трансформации их содержательного ядра и тем самым подняться от интуитивного ощущения целостности культуры к ее теоретическому осмыслению – задача философии культуры как относительно самостоятельной области философского знания. (Термин «философия культуры» ввел в научный оборот в начале ХIХ в. немецкий романтик А. Мюллер).

Становление философии культуры как особой концептуальной системы представлений о культуре стимулировалось осознанием факта многообразия путей культурной эволюции человечества, несовпадения исторического и культурного развития, а также кризисных явлений в культуре ХХ в. Присущая философии культуры органичная связь гносеологического, аксиологического и проективного углов зрения на свой предмет отличает последнюю от культурологии – междисциплинарной области гуманитарного знания, изучающей культуру в совокупности ее конкретных исторических форм с помощью типологического, компаративного, структурно-функционального и других методов. Культурология не ставит перед собой задачи раскрыть сущностные основания и универсальные принципы культуры как таковой. Какой бы объем знаний о культуре не добывался совокупностью наук, изучающих ее конкретные типы и формы (например, античную и средневековую, массовую и элитарную, научную и художественную), вскрывающих те или иные механизмы функционирования культуры (экономические и технико-технологические, социологические и социально-психологические, семиотические и педагогические), он не содержит ответов на ряд существенных вопросов: Что есть культура в целом? Почему и для чего она возникла? Какова ее инвариантная структура? Какие законы управляют ее функционированием и динамикой? Как связаны в этом процессе судьбы культуры и жизнь природы, изменения общественных отношений и трансформации человеческого сознания? Этими вопросами не исчерпывается проблемное поле философии культуры, но они являются основополагающими. Концептуальное видение данных проблем позволяет философии культуры выполнять функцию общей методологии по отношению по всему комплексу культурологических дисциплин, координатора их усилий и интегратора добываемой ими информации. Иными словами, философия культуры, во-первых, осуществляет рефлексию над культурой в целом; во-вторых, эта рефлексия носит рационально-теоретический характер; в-третьих, задача философской рефлексии – выявить смысл и предназначение культуры как тотальности.

Несмотря на то, что становление философии культуры как самостоятельной области знания началось в ХIХ в., исследование сущности, природы и функций культуры – традиционная философская проблема (она осознается уже софистами, сформулировавшими антиномию природного и нравственного).

В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие ее концептуальные модели: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская .Натуралистическая модель, сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое продолжение природы. Французские просветители вместо понятия культура использовали понятие цивилизации, трактуя последнюю как проект идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и нравственности. Немецкие просветители связывали понятие культура с личностным развитием человека, а понятие цивилизация применяли для характеристики социально- политической жизни общества.Классическая модель культуры, сложившаяся в ХIХ в., знаменует отказ от натуралистических тенденций. Человек – субъект культуры – в рамках данной модели провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Последняя отождествляется здесь с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, исходя из признания множества форм и типов культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию эволюции человечества. Культура отдельного человека выводится из надындивидуальной культурной реальности. В основе данной модели лежат принципы гуманизма, рационализма, историзма, евроцентризма. Трактовка культуры как чисто духовного образования, воплощающегося в прогрессе морального (Кант ), эстетического (Шиллер ) или философского (Гегель ) сознания, получила материалистическую интерпретацию в марксистской философии. Эта интерпретация основана на том постулате, что культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической деятельности человека. В таком понимании культура не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности, направленный на создание необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека.Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ в. как реакция на трудности рационалистического познания культуры, несостоятельность претензий на строгую научную объективность в ее изучении, сомнения в линейной прогрессивности развития культуры, фиксации факта относительной самостоятельности и самоценности каждой культуры. Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека, рассматривает культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления. Для модернистской модели культуры характерны пессимизм, идея абсурдности бытия, отказ от систематизации и упорядоченного моделирования мира, использование герменевтики как метода понимания фиксированных проявлений духовной культуры в ее исторических образцах.Постмодернистская модель культуры отвергает возможность абсолютного субъекта познания и воспроизводства культурной реальности. Она основывается на постулате о бесперспективности попыток творческого преобразования мира, на установке отказа от попыток его систематизации, сводимости всех проявлений культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности. В результате распадается субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип осмысления культуры – философствование без субъекта. В рамках такой модели культура оказывается ориентированной на некий лежащий в бесконечности нормативный образ, который определяется как не артикулируемая интенция сознания индивида или группы индивидов. Многоплановость и полифункциональность культуры явились реальными основаниями для становления различных теоретических подходов к ее исследованию и определению в философии ХХ в.:аксиологического, деятельностного, семиотического, структуралистского, социологического, гуманитарного и др. Каждый из отмеченных подходов акцентирует внимание на существенно важных аспектах феномена культуры, поэтому они взаимодополняют друг друга, способствуя выработке более глубокого и полного представления о нем. Вместе можно утверждать, что наиболее плодотворными в формировании обобщенного и целостного понимания культуры являются следующие направления ее философского анализа:

• 1. Деятельностный подход, при котором культура предстает как специфический способ человеческой жизнедеятельности, система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Культура как системно организованная деятельность обеспечивает и регулирует воспроизводство всего многообразия форм социального бытия конкретного типа общества, а также программирует его динамику и формы организации. Акцентируя внимание на процессуальном характере культуры, такой подход не позволяет строго разграничить культуру и общество, отвлекается от субъективно-личностной стороны культуры, которая для философской ее интерпретации имеет фундаментальное значение.
• 2 . Семиотический подход в качестве сущностной характеристики культуры фиксирует внебиологический знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках данного подхода культура – это мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков (предметные действия человека, язык, техника, предметы быта, произведения искусства, научные знания, философские идеи, религиозные представления и т.п.).
• 3 . Аксиологический (ценностный) подход, трактующий культуру как сложную систему материальных и духовных ценностей, иерархию идеалов и смыслов, являющихся итогом всего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной социальной системы. Аксиологическая интерпретация культур дает возможность отдифференцировать культуру от природы и одновременно не позволяет отождествить ее с обществом, хотя и не снимает проблему их соотношения. Рассматривая мир культуры с точки зрения его значения для человека, данный подход сталкивается с серьезными трудностями в понимании природы ценностей, их происхождения и динамики, критериев общезначимости.

Таким образом, феномен культуры выступает:

как мера освоения человеком предметно-вещественного мира, его включенности в собственное смысловое поле;

как сложная, многоуровневая система ценностей;

как совокупность овеществленных средств и способов человеческой жизнедеятельности;

как совокупность семиотических систем, программирующих, регулирующих и целенаправляющих жизнедеятельность людей;

источник социальной динамики и важнейший показатель отношения людей к их естественной среде обитания;

сфера проявления родовой сущности человека;

форма исторического движения человечества к свободе и прогрессу.

Тем самым культура – специфически человеческая деятельность, объективированная в материальных и духовных ценностях, в степени воплощения богатства социального опыта в духовном мире индивида, а следовательно, в мере его саморазвития как универсального существа.

В структуре культуры традиционно выделяют материальную и духовную формы существования. Материальная культура возникает в процессе освоения человеком предметного мира и включает совокупность материальных ценностей. Созданные людьми предметы материальной культуры, с одной стороны, удовлетворяют их практические потребности, а с другой – выступают средствами закрепления, хранения и передачи социально значимой информации. Духовная культура – это процессы, состояния и результаты творческой деятельности человека, объективированные в духовных ценностях. Сохраняясь, совершенствуясь и свободно перемещаясь в социальном пространстве и историческом времени, ценности духовной культуры программируют, регулируют и стимулируют систему социальной жизнедеятельности, позволяют человеку строить сложные и многоуровневые системы ориентации в мире. Системный взгляд на культуру позволяет видеть в ней сложное взаимодействие материальной и духовной составляющих. Социальные функции культуры многообразны. В качестве основных выделяют функцию освоения и преобразования мира, коммуникативную, нормативную, сигнификативную, функцию накопления, сохранения и трансляции социальной информации.

Министерство внутренних дел РФ

Московский университет

Кафедра истории государства и права

Реферат

на тему

«Основные проблемы и направления философии культуры»

Проверил: Выполнил:

Москва 2015 г.

Введение

Актуальность темы

История науки и философии знает достаточное количество примеров того, что дальнейшее плодотворное развитие той или иной дисциплины зависит от ее способности перейти на качественно новый уровень исследования своей предметности. Чаще всего этот уровень связан с превращением конструктов, с помощью которых осуществляется процесс познания, в особый предмет рассмотрения. Так, греческая научная мысль сделала предметом своего изучения не чувственно-наглядные вещи, подлежащие измерению и исчислению, но сами средства измерения и исчисления — числа и различные геометрические конструкты. Осуществленный таким образом переход науки с эмпирического на теоретический уровень исследования открыл перед человеком новый способ понимания мира.

Как показало развитие научной и философской мысли XX столетия, теоретический уровень исследования не является пределом познания. Над ним находится сфера метатеоретических конструкций, объясняющих закономерности возникновения и функционирования самих теорий. Впервые программа метатеории была осуществлена Д. Гильбертом для самообоснования математики, а затем получила наибольшее развитие в логике, представ в виде развитой системы металогических дисциплин, описывающих структурные характеристики различных исчислений. Данная тенденция к переходу научного знания с теоретического на метатеоретический уровень исследования требует от философских дисциплин, и в частности, от философии культуры, определения своего отношения к метатеоретическому способу мышлению.

Лингвистическая критика философского знания, осуществленная в рамках аналитической традиции, позволила вплотную подойти к изучению культуры в качестве среды, формирующей различного рода теории и тем самым раскрыть ее метатеоретический потенциал.

Важнейший шаг в этом направлении был сделан К. Хюбнером , рассмотревшим науку и миф в качестве равносильных средств объяснения природного и социального мира, благодаря чему теоретизирование выступило в качестве исторически обусловленного феномена. Вместе с тем, К. Хюбнер , раскрывая возможность создания какого-либо учения о предметности только в рамках определенной формы духовной культуры, напрямую не указывает на культуру как на средство объяснения феномена теоретического мышления. Отсюда можно сделать вывод, что К. Хюбнер, уделивший много внимания разработке понимания метатеории, все же не выдвинул идею перехода философии культуры на метатеорический уровень развития. В целом данная идея может быть сформулирована следующим образом. Рациональное исследование культуры возможно осуществлять на трех уровнях: эмпирическом, теоретическом и метатеоретическом . На эмпирическом уровне оно предстает в качестве различных исторических дисциплин, выясняющих характер и ход развития конкретных культур и цивилизаций. На теоретическом уровне оно приводит к возникновению философии культуры, предлагающей в качестве руководства для осмысления эмпирического материала различные теории и концепты. При этом философствование по поводу смысла и назначения культуры не замыкается рамками соответствующей философской дисциплины и в скрытом виде может присутствовать как в теологических , так и в научных концепциях. Наконец, на метатеоретическом уровне рациональное исследование культуры принимает вид объяснения закономерностей выдвижения тех или иных культурологических концепций. Особо следует подчеркнуть, что плодотворное развитие философии культуры в целом зависит от тесного взаимодействия всех трех уровней исследования.

Цель работы. Изучить основные направления и проблемы философии культуры.

Данная цель достигается путем последовательного решения следующих задач:

1. определить основные проблемы философии культуры;

2. выявить возможности перехода философии культуры на метатеоретический уровень развития;

3. раскрыть исторические предпосылки рассмотрения понятия культуры в качестве средства объяснения теоретической способности человека;

4 Изучить основные понятия философии культуры, в частности «культуры» и «цивилизации»

1. Философия культуры- основная проблематика .

Философия культуры до сих пор требует уточнения своих оснований. В качестве ее ключевых категорий полагаются личность, свобода и жизненный мир. Отсюда философия кульутры неклассична по определению, а ее проблематика раскрывается в контексте личностного бытия. 1

Философия культуры не классична по определению. Неслучайно поэтому она не стала самостоятельным разделом в великих метафизических системах - у Канта и Гегеля, хотя ее исходные антиномии - природа и дух, природа и свобода - зародились именно там. Неслучайно также и то, что актуальность философского осмысления культуры возникает тогда, когда в центре мыслительной проблематики оказывается индивидуальность, чей жизненный мир самодостаточен и не требует оправдания извне. В философии жизни, экзистенциализме, психоанализе мир более не полагается объектом, он перемещается "вовнутрь", в пространство жизненного мира конкретной личности, и в этом качестве более не может являться предметом чистого разума. Но и сама личность становится без-опорной: взамен оптимистической рациональности разума и рассудка она получает насквозь символическое бытие, которое сама продуцирует и сама пожинает. В философскую лексику приходят непривычные понятия: жизнь (а не природа), смысл (а не знание), понимание (а не познание), ответственность (а не императив). Одновременно к "владельцу" возвращается гегелевский Дух, который в этих координатах есть не что иное, как внутренняя свобода, атрибутивная человеку и вместе с тем целиком внеприродная.
Так в философии обозначает себя проблематика культуры и параллельно нарастает сложность объяснения: человек ведь не категория, его жизнь целиком реальна и не сводится к созиданию символических форм. Как структурировать и систематизировать эту жизнь, понимаемую не биологически, а как жизненный мир, т.е. культурно? Как объять бесконечные в историческом протяжении жизненные миры и генерализовать их в целостность, не упираясь в абстрактную социометрию обществ, классов и групп? Эти вопросы продолжают "висеть" над философией культуры, хотя предложена масса вариантов. Ясно, однако, что на сегодняшний момент методологической панацеи нет 2 .

Проблематика культуры практически не поддается ограничению изнутри ее самой, в чем состоит известная трудность добывания собственно культурологического знания. Взятая в своей предельности, как универсум человеческого, культура смыкается с фундаментальными сферами бытия и экзистенциальности. Всякая же попытка систематизации и структурирования порождает бесчисленные схематизмы культурных типов и форм, водовороты сyженных значений, смыслов, семантических конструкций, реконструктивных интенций. 3

Никаких гарантий смысла собственной истории человечество не имело. Единственно, что оно могло и может сейчас, - это самоудостоверить себя в качестве закономерно существующего. На путях самоудостоверения всегда происходит очень многое: зерна и плевелы в равной степени возможны, разум нуждается в отдыхе и, периодически засыпая, рождает чудовищ. Существует величайшая иллюзия, культивируемая в различных системах рациональности, ставшая устойчивой мифологемой и в качестве таковой порождающая отряды верующих: это - миф о прогрессе, на который человечество прямо-таки обречено. Нечего и говорить, что идея прогрессивного развития одним махом избавляет от множества неудобных вопросов, apriori снабжая социум телеологическим сценарием и удостоверяя его в объективной правомерности исторического бытия.

Специфика упомянутого измерения проясняется на фоне социальной истории и ее внутренней диалектики. В самом деле: единично взятая человеческая жизнь есть убывание к абсолютному исчезновению в то время, как жизнь общества, т.е. собственно история, при всем этом убывании в каждой точке, есть неиссякающее становление, трагическое для индивида, но обнадеживающее для рода. Человечество, понимаемое как род, может осознавать себя во времени, однако индивид, отчетливо ощущающий ужас убывания, биологического ухода, должен обрести пространство, в котором живы вся и все, не просто живы, а продолжают быть. Эта надежность пространства дана человеку дважды - как память, и как культура 4 .

Итак, первое основание культуры - память, взятая как родовое качество человека, пространство индивидуального бытия, преодолевающее стрелу исторического времени. Но память ведь не реальность. Она, память, потому и обременена ностальгией, что вторгается в наличное бытие, и всякое "здесь" и "сейчас" горчит прошлым. Точно так же культура, понимаемая как память рода, пронизана исчезнувшими эпохами и судьбами, и эти последние даже в моменты наивысшего цветения духа отягощают его трагической рефлексией. Уже хотя бы только поэтому культура никогда не располагает реальностью в точном смысле. Ее реальность многомерна и по сути есть инобытие истории, не совпадающее с собственно историей точно так же, как индивидуальное бытие человека не совпадает с действительностью исторического субъекта.

Отсюда второе основание культуры есть историческое инобытие, в котором неиссякающе пребывает родовая память человека. 5

Следующим основанием культуры является трансценденция вещного мира, либо смыслоценностная сторона всеобщей связи вещей.

В границах указанного положения находится фундаментальная связь культуры и языка. Последний, возвышаясь из речи как атрибутивно-родовой способности человека, аккумулирует в себе смыслоценность и рафинирует в культуре ее собственную сущность. Фактически, всякое слово как "имя" вещи есть универсалия, ограничивающая в сознании
выступание вещи из сплошности. 6

Всякая же грамматическая конструкция есть реликт, в недрах которого бесспорно хранятся следы бурного горообразования словесных пород, когда древний Логос, еще не остывший, еще вулканически подвижный, пробивал себе русло в праязыках, чтобы впоследствии воплотиться в системе этих самых универсалий. Культура поэтому и сама являет собой пространство всеобщего логоса, мета-языка, который смыкает самостоятельные языковые сущности в единую смыслообразовательность.

В культуре вещь трансцендирует в слово. Но поскольку из каждого слова, как заметил еще О. Мандельштам, "смысл пучками торчит во все стороны", т.е., выражаясь более строго, каждое слово чревато универсалией, постольку словесная трансценденция вещи есть ее, вещи, символическое инобытие. Здесь нужно объясниться более развернуто. Модель культуры как символической реальности возникла достаточно давно и детальнейшим образом проработана Э. Кассирером и его школой. Против самой постановки вопроса возражать нечего, ибо ясно, что культура вбирает в свое историческое пространство не вещи в их прямой субстанциональности, а смыслы этих вещей; посредником же вещи, ее "заместителем" в сфере сознания и духовной рефлексии является символ. Не менее ясно и то, что слово именно потому, что является смысловой универсалией, одновременно выступает символом. Сложность состоит в другом: в непроясненности соотношения символа и смысла как носителей "хромосомного кода" культуры. Соотношение это, надо сказать, отмечено весьма тонкой нюансировкой и принципиально важно для уяснения сущности самой культуры. 7

Несколько предварительных положений. Во-первых, и символ, и смысл выражают отношение между означаемым и означающим, т.е. между вещью и ее идеальным бытием. Во-вторых, это отношение процессуально и находится в постоянном развертывании; можно сказать, что оно обладает бесконечной потенцией развертывания хотя бы в силу нахождения собственно вещи и направленного на нее сознания в общем становленческом потоке. Отсюда, кстати, ясно, насколько ограничена "иероглифическая" трактовка символа, снимающая движение и свертывающая реальность в окаменевший знак, как это было у Г.В. Плеханова. В-третьих, символ и смысл как процессуально-бесконечное отношение проявляются через противоположность данной конкретной вещи и ее предельно обобщенной функции. 8

Культура же, никогда не прерывающая процесс саморефлексии и превращающая однонаправленность исторического времени в топологию "вненаходимости" (термин М.М. Бахтина), преодолевает метафизическое противостояние человека и вещи, т.е. переводит вещь в экзистенциальное измерение. Символ, в широком значении, есть единство означаемого и означающего; есть экзистенциально развернутая (распредмеченная) вещь. Поэтому в культуре трансценденция вещного мира происходит от смыслоценности вещи к ее символу. Вещь трансцендирует в слово, становясь смысловой универсалией языка, и оттуда, распредмечиваясь, возвращается к человеку, объединяясь с самой собой в пространстве человеческой экзистенциальности, т.е. будучи уже символом.

Эта диалектика символа и смысла, предполагающая язык как "место встречи" трансцендирующей вещи и экзистирующего человека, и есть четвертое фундаментальное основание культуры. 9

Однако основания культуры, сколь бы фундаментальными они ни были, еще не есть она сама, взятая в непрерывности и самоценности. Ведь человеку изначально были предъявлены не просто сущее и вещь; ему предъявлен и предстоит он сам; его жизненный мир и уникальная субъективность образуют предел, горизонт, за которыми - небытие. Иными словами, человек и бытие взаимно предъявлены друг другу, образуя фундаментальнейшую оппозицию, в чьих границах и разворачивается социальная история. Но история тем и отличается от эволюции, что охватывает бытие именно исторического человека, т.е. индивида, отмеченного духом, онтологически наличествующего, но бытийствующего духовно. Бытийствовать духовно означает быть исторически, занимая в истории место, не будучи при этом вождем или пророком. Последние, как правило, обладают макрозрением, прозревая не исторически равных им индивидов, а "пшеницу человеческую", или - с меньшим пафосом - классы, формации и общества. Но человек - не общество; приведение же к социальному знаменателю чревато исчезновением "Я": эта старая мысль набирает обороты к концу второго тысячелетия и вряд ли утратит актуальность в третьем. Общество существует только и именно благодаря тому, что исторический человек способен к противостоянию, не революционному, не классовому. Он противостоит тем, что осознает себя как "Я". Человек, осознающий себя в противостоянии, есть человек культуры. Собственно, быть для человека означает быть в культуре. 10

Отсюда берет начало основная проблема, в которую с необходимостью упирается всякое философски-культурологическое объяснение, - проблема бытия и культуры, взятых во взаимном отношении (именно это отношение, трактуемое с позиций системно-структурного и деятельностного подходов, выступает в качестве предельного в книге М.С. Кагана "Философия культуры" (Спб., 1996). Указанная проблема изначально парадоксальна: чтобы "увидеть" культуру, отрефлектировать ее как Целое, нужно из нее "выйти", отодвинуться, что практически невозможно, ибо сознание теоретика само по себе оперирует культурными символами. "Отодвинуться" от культуры можно только в бытие: иной дистанции нет по причине абсолютной вездесущести культуры для имеющего быть человека. Тем не менее, парадокс не есть запрет, и продумывание проблемы бытия, в данном случае, как горизонта культуры, - по сути является основным оправданием философствования. 11

Итак, бытие одновременно есть и не есть сущее. Оно есть сущее потому, что а) существует, б) предельно в своей самодостаточности, в) никакие качественные или количественные изменения не могут поколебать факта его независимого наличия в виде предельного Целого. Оно не есть сущее в акте конечности конкретного "Я", в прерывании непрерывности Целого моим личным исчезновением, когда "Я" продолжает быть в бытии уже фактом своего несуществования. В этом смысле, в соответствии с Хайдеггером, "бытие выдвинуто в Ничто". Бытие как сущее удостоверено актом собственной жизнедеятельности, выступая пределом жизненного мира и всех событий; бытие как не-сущее не может быть удостоверено в реальных обстоятельствах, однако определяет пространство экзистенциальности, хотя бы как переживание собственной конечности. Вся сфера духа пронизана эсхатологией не-сущего, смягчить которую не может и не должен никакой триумф экспериментально удостоверенной материальности мира. Собственно, история человечества располагается между биологией распада и эсхатологией ухода: именно в этом месте эволюция становится историей, а адаптация стада - культурой рода.

2.Цивилизация

Цивилизация - одно из самых модных понятий современной философии культуры. Оно присутствует не только в специальных работах (таких, как "История цивилизации в Англии" Бокля, "История цивилизации во Франции" Гизо и др.), но и буквально во всех трудах по философии, социологии и истории, посвященных общим вопросам развития общества. В его применении нет единства. Так, в XVIII веке, когда впервые возникло само понятие цивилизации, французские философы-просветители использовали это понятие для обозначения общества, основанного на началах разума и справедливости. В XIX веке сторонники концепции европоцентризма слово цивилизация употребляли для характеристики высокого уровня развития материальной и духовной культуры западноевропейских народов. Ряд социологов конца XIX - начала ХХ веков термин "цивилизация" связывал с заключительным этапом развития каждой исторически данной культуры - периодом упадка и деградации. Марксисты используют понятие цивилизации для выделения большого периода истории, который начинается с возникновения классового общества и включает в себя современное и будущее общество. По словам Ф.Энгельса , этот период следует после "варварства", как последней ступени доклассового общества, и "является той ступенью общественного развития, на которой разделение труда, вытекающий из него обмен между отдельными лицами и объединяющее оба эти процесса товарное производство достигают полного расцвета и производят переворот во всем прежнем обществе". Совершенно устраняя родовую организацию общества, цивилизация, по его словам, открывает "период промышленности в собственном смысле слова", вызывает в своих недрах такое все более быстрое развитие науки и повторение периодов "высшего расцвета искусства", которые необходимы как средства накопления богатства. 12
Цивилизацию в самом общем виде можно определить как такой исторический период в развитии человечества, который характеризуется интенсивным и разносторонним развитием промышленности, техники, науки, искусства, материальных и культурных ценностей и появлением соответствующих этому процессу некоторых общих черт психологии и норм поведения людей. Понятие цивилизации, взятое в широком, общесоциологическом смысле, следует отличать от других общих социологических понятий, таких, как "общество", "эпоха, "культура". Так, в отличие от "общества" данное понятие характеризует лишь определенное его состояние, связанное с интенсивным развитием промышленности, техники, науки и т.д. Оно дает характеристику общества в целом как с промышленно-технической, так и социально-экономической стороны.
От понятия "эпоха" цивилизацию отличает то, что она, как понятие, характеризует не только те или другие отдельные этапы истории, а всю историю человечества. Что касается культуры, с которой очень часто отождествляют понятие цивилизации, то в отличие от последней она существует на всех ступенях человеческой истории, включая и первобытное общество. Отличие состоит и в том, что при существовании в каждом обществе не одной, а нескольких различных культур цивилизация остается в основном одной. Она выражается в однотипных в основном путях развития науки и техники, средств коммуникаций, предметов быта, в наличии некоторых общих черт психологии и норм поведения. Понятие цивилизации связано с той стороной культуры, основные черты которой в общем одинаковы для всего современного общества. В это понятие непосредственно не входят такие качественно различные явления, как идеология, политическая система, правовое устройство и т.п. 13
Из этого, однако, вовсе не следует, что цивилизация находится вне различных социальных слоев и групп, социально-политических систем. Возникнув в результате длительного, многовекового развития человечества, цивилизация с первых же этапов своей истории развивалась в определенных социально-экономических формах, связанных с существованием различных типов государства и политических режимов, а также правовых систем.
Особенно очевидна противоречивость развития современной цивилизации, где в рамках отдельных стран и мировой экономической системы в целом высокий уровень науки и современных технологий, сферы бытового сервиса и услуг уживается часто с поразительной отсталостью, бедностью и отсутствием сколько-нибудь явных признаков самой цивилизации. Поэтому в современном мире понятие "цивилизованный мир" предполагает существование и нецивилизованных стран, отношения неравенства между "цивилизованными и нецивилизованными народами".
Вместе с этим развитие современной цивилизации усложняется и затрудняется глобальными проблемами, которые в условиях научно-технической революции все более тесно связываются и с глубокими противоречиями между нею и природной средой.

14

3. Культура

Развитие мировой цивилизации тесно, неразрывно связано с развитием культуры. Поэтому анализ культуры, ее содержания, особенностей развития и социальной роли, важный сам по себе, имеет большое значение и для более глубокого понимания сущности цивилизации.
Понятие культуры - и в этом сложность его анализа - имеет очень широкое, многостороннее содержание. В определенном отношении оно охватывает все, что создано людьми и составляет "вторую" - искусственную, очеловеченную - природу, т.е. все, что является сверхприродным или отличным от природы. 15
В переводе с латинского этот термин означает возделывание, обработку. С этой, этимологической точки зрения культура - то, что создано, возделано человеком
Из этого, однако, нельзя делать вывод, что понятия культуры и общества однозначны: культура характеризует все приобретения общества не как таковые, не сами по себе, а со своей особой, специфической стороны.

Как сложное социальное образование культура имеет много сторон и каждой из них соответствует какая-то определенная ее черта, тесно связанная со всеми другими. Отметим наиболее существенные:

Культура существует и развивается как способ функционирования общества, как средство осуществления специфически человеческой деятельности, способ включения людей в их взаимодействие с внешним миром и реализации ими своих потребностей, интересов и целей.

Другим очень важным признаком культуры является то, что ее понятие неотделимо от суждений о качественности ее продуктов, о степени, уровне развития ее ценностей. Культура общества - это степень господства людей над природой и своими собственными отношениями, уровень наличных условий их развития, мера "очеловеченности" социальной действительности. Именно со стороны "качества" в сферу культуры входят все многоразличные способы и средства человеческой деятельности и воплощенные в продуктах ее результаты - орудия труда, обычаи, стандарты деятельности, стереотипы поведения, представления о добре и зле, прекрасном и уродливом, средства коммуникации, характеристики быта и т.д. Связь с культурой всех этих явлений выражается в суждениях о том, насколько все они являются совершенными, современными, передовыми, а также - применительно к давно возникшим нормам поведения, традициям и т.п. - неустаревшими, неотжившими, актуальными. Это и отражается часто в словах: "культура производства", "культура земледелия", "культурные формы общения", "культура поведения", "культура быта" и др.

Все продукты культуры являются, далее, такими результатами человеческой деятельности, которые имеют значение материальных и духовных ценностей, т.е. тем, что нужно, полезно, важно и необходимо для жизни людей. Ценностный критерий является тем ограничительным признаком, который исключает из подлинной культуры всякие проявления жестокости, необузданности, варварства, дикости, всю "антикультуру". Ценностное отношение к миру выделяется в данном случае только как тип отношения, а не как конкретная совокупность каких-то определенных ценностей.

Культура неразрывно связана также с творческой деятельностью людей, с их творческим началом. Как творчество она включает в себя не только научные и технические знания, произведения литературы и искусства, нормы морали и права и другие предметные результаты человеческой деятельности, но и субъективные человеческие силы, способности и возможности, посредством раскрытия которых и осуществляется творческая деятельность, т.е., взятая как творчество, культура проявляется не только в результатах человеческой деятельности, но и в самом ее процессе. Как проявление креативного, творческого начала в человеческой деятельности культура вовсе, однако, не отрицает, а, наоборот, предполагает ее органическое единство с накоплением традиционных норм и стереотипов, необходимых для жизнедеятельности общества.

Функционирование культуры невозможно без ее нормативности, т.е. без существования определенных "предписаний", норм, стандартов поведения, форм и стилей общения, ценностных ориентиров, традиций, стереотипов и т.д. И чем выше историческая форма культуры, тем большую роль в ее развитии и характеристике в целом приобретают способы накопления информации и ее передачи через знаковые системы и символы. Весь этот комплекс социальных механизмов, особый код функционирования или "правила игры", связанные с образом жизни людей, входят в культуру в той только мере, в какой они являются показателями достигнутого уровня общественного развития, средством сохранения и утверждения ценных, прогрессивных приобретений общества. 16

В ходе развития культуры, ее творческого начала необходимо осуществляется изменение природы, социальной действительности и человека. Культура по своему существу является активной, действенной силой общества, направленной на преобразование человеческого бытия. С этим в огромной мере связано то, что культура неразрывна с прогрессом, что ее развитие является поступательным и необратимым.

Нельзя, наконец, не отметить и того, что культура общества, людей характеризуется не только многообразием созданных человеком вещей, ценностей, но и образом поведения и сознания людей, их культурным уровнем, общекультурной подготовкой. Все эти признаки культуры отражают многогранность ее связей с обществом. Каждый из них в отдельности не является достаточным для раскрытия ее особой природы. Только взятые вместе, в единстве они обусловливают существование базовых качественных характеристик, которые и выражают характерную определенность культуры.

Исходя из этих признаков можно дать ее общее определение.
Культура - это система материальных и духовных ценностей, форм и результатов освоения и преобразования действительности, которая создается в ходе творческой деятельности людей. Наряду с эти широким определением культуры ее суть можно выразить и в другом, более узком социологическом определении. Культура есть то, что определяет характер взаимосвязи людей с исторически заданными обстоятельствами (условиями) их жизни.
В соответствии с этим пониманием культуры, самое главное в ее развитии, критерий ее прогресса , возвышения выражается в итоге в формировании человека как личности , в возникновении у него все новых и все более развитых социальных качеств, т.е обладающего ярко выраженной социальной природой, широко проявляющего свои человеческие сущностные силы и с ходом истории все более приближающегося к идеалу цельных, всесторонне развитых членов общества. Культура в этом смысле есть культивирование, развитие сил и способностей человека. Это, по существу, тождественно процессу его все большего социального освобождения, увеличению степени его реальной свободы.
Исходя из такого понимания культуры, ее специфики, следует подходить к определению различий, которые существуют между этой категорией и другими понятиями: общество, цивилизация, образ жизни.
Понятия общество и культура различаются тем, что первое - более широкое - является жизненной средой и носителем культуры, а второе - одной из функций общества, одним из его проявлений.
Далеко не тождественными, хотя и весьма близкими по содержанию и функциям, являются также понятия культуры и образа жизни. Культура выступает как способ функционирования и сфера выражения специфически человеческого отношения к природе, обществу и отдельным людям. Образ жизни есть система устоявшихся и типичных для данного общества форм повседневной жизни и деятельности людей - норм общения, поведения, склада мышления. Если культура является тем, что определяет характер взаимосвязи людей с условиями их жизни, выражает степень, уровень развития различных общественных институтов и процессов, способ их функционирования, качественные показатели в области техники, быта и т.д., то образ жизни - это вся система характерных для данного общества форм жизнедеятельности, то, что зависит от развития культуры и обретает в последней свое "качество", т.е. показатель его развития, совершенства, современности и т.д.
Среди многих составных частей (элементов) культуры следует прежде всего выделять два основных ее подразделения: культуру материальную и духовную, которая выражается в системе ценностей, существующих вне и независимо от сознания людей, условий общественной жизни, а также в ценностях, включающих наряду с литературой и искусством науку, политические и правовые идеи, нравственность, философию, логику, язык, речь, "культуру чувств", особенности психологического склада людей, правила поведения и нормы приличия, степень сознательности и образованности людей. 17
Деление культуры на материальную и духовную имеет важное методологическое значение. Оно выделяет в данной области первичное и вторичное, исходное и производное, имеющие отличные закономерности своего развития и функционирования.
Это деление не абсолютно. Оно не исключает существования некоторых "гибридных" форм (образований), в которых непосредственно сочетаются черты и материальной и духовной культуры: радио и телевидение, здравоохранение, издательское дело (включая полиграфическую базу) и др.
Все стороны и элементы культуры тесно взаимодействуют друг с другом, находятся между собой в ограниченной связи. Эта связь обусловлена во многом практической ролью, социальными функциями культуры. Культура создается и развивается как нечто единое, во-первых, для развития производства и быта, для совершенствования общественных отношений и, во-вторых, для удовлетворения духовных потребностей общества.
В конечном же счете единство культуры и ее практические функции в каждом данном обществе определяются особенностями и потребностями материального производства - главной, подлинной основой общественной жизни. История культуры всегда в итоге выступает как порождение и отражение материально-экономической истории общества.
Неразрывная, органическая связь культуры с материально-экономической жизнью общества, с творчеством народа необходимо обусловливает прогрессивный характер ее развития, ее поступательное движение от эпохи к эпохе. Чем выше ступень человеческой истории, тем полнее и глубже раскрывается основной смысл, суть всего прогресса культуры - тенденция все большего раскрытия сущностных сил человека, всестороннего проявления его способностей и дарований, его гармонического развития и подлинного освобождения 18 .
История культуры есть история ее различных социально-исторических типов, их закономерного появления, развития и смены. Исторические типы культуры соответствуют основным ступеням истории человечества.
Особое значение в понимании тенденций развития духовной культуры имеет ее национальный характер и национальная форма развития - национальный язык, черты национального характера, национальные и религиозные традиции, особенностями быта и психологии. С этими признаками связано понятие "национальной культуры".
Особенности развития общества обычно более или менее адекватно отражаются в особенностях развития культуры, прежде всего духовной. Кризис европейской культуры ХХ в., о котором писали известные философы и историки культуры, начиная с О. Шпенглера, нашли известное отражение в содержании искусства, нравственности, философии. Так, в западноевропейской философии кризисные явления получили широкое выражение в обращении к темам отчуждения, страха, смерти и т.п.
Русский философ Н.Я. Данилевский (1822-1885) приобрел известность как автор общей типологии цивилизаций или культур. Ее суть связывалась им с отрицанием всемирной истории и признанием истории лишь данных локальных культур.
Немецкий философ О. Шпенглер (1880-1936) пытался дать более широкую характеристику цивилизации, которую он понимал как определенную заключительную стадию развития всякой культуры. Неразрывно связывая эту стадию с прогрессом индустрии и техники, деградацией искусства и литературы, появлением небывалых скоплений людей в городах-громадах, превращением народов в безликие "массы", он раскрывал европейскую цивилизацию как конкретный показатель кризиса и гибели европейской культуры. Такие же стадии неизбежно, по Шпенглеру, проходят и все другие народы 19

Американский социолог П. Сорокин (1889-1968) выступил с теорией культурных систем Выделив три группы ценностей, каждая из которых характеризуется как особый тип мировоззрения, присущий всему обществу:

Идеальный (религиозная суперсистема или суперкультура), трактуемый как высший;

Сенситивный (материалистическая суперкультура, связанная с преобладанием материального интереса над религиозным);

Идеалистический (переход от одного из названных типов суперсистем к другому).

Он обозначил ими особые этапы в развитии человеческой истории. В современном западном мире сенситивная культура, по Сорокину, клонится к своему окончательному упадку, уступая свое место новой религиозной фазе. Все многообразие прошлой и настоящей истории он, таким образом, пытался уложить в проблематику духовных ценностей. 20
Все названные теории цивилизации и культуры исходят из идеи исторического круговорота, описывают историю культуры как чередование различных типов "культур", генетически не связанных друг с другом. Они ограничивают содержание культуры идеями, духом народа и эпохи.
Весьма интересными представляются идеи Альфреда Вебера, который делит все культуры Древнего мира на "первичные" и "вторичные". Основными характеристиками "первичных" культур являются неисторичность, замкнутость и определенного рода инертность. "Первичные" культуры рассматриваются как неспособные к развитию и отличающиеся абсолютной сакрализацией сознания. К таким культурам он относит великие культуры Востока, которым противопоставляет "вторичную" культуру Запада. "Вторичную" культуру характеризует сопряженность с историческим временем, способность к инновациям и творчеству. В конечном счете, по А. Веберу, культура Запада является более рациональной, чем культура Востока.
Концепция А. Вебера была подвергнута критике К. Ясперсом . По мнению последнего, понятия "первичной" и "вторичной" культуры характерны как стадии культурного развития и Запада, и Востока. Тем самым, он снял идею культурного противостояния Запада и Востока, и поставил под сомнение идею превосходства западной культуры. К. Ясперс считал, что понятия "первичной" и "вторичной" культуры нельзя сводить к географическим различиям. Он вводит понятие "осевого времени", под которым понимает время синхронного прорыва западной и восточной культуры и цивилизации в принципиально иное измерение исторического бытия и сознания. По его мнению, не все древние культуры как бы знали "осевое время". По своей значимости "осевое время" сопоставимо с фактом становления человека как существа разумного. В своей истории человек как бы дважды рождается и живет: первый раз от рождения до "осевого времени" - традиционный человек; второй раз - от "осевого времени" до современности - новый человек. Исторически "осевое время" приходится на середину первого тысячелетия до н.э. Вместе с тем, по мнению К.Ясперса, природа и основные причины "осевого времени" не поддаются рациональному распознанию.
В настоящее время, особенно в связи с научно-технической революцией очень широкое распространение получили идеи О. Шпенглера, Н. Бердяева и др. о резком разграничении и противопоставлении культуры и цивилизации . Утверждается, что разрыв между культурой ("высшими" духовными ценностями, религией) и цивилизацией (материальными ценностями) непреодолим и неизменно углубляется. Фрейдисты и экзистенциалисты связывают противопоставление культуры и цивилизации с существованием "закономерного" отставания духовной культуры от материальной, с "вечным" противоречием между субъектом и объектом, личностью и обществом.

21

Заключение

Превращение культурологической критики в пропедевтику теоретического знания существенным образом меняет положение философии культуры и для решения основных проблем данной науки, в структуре философских дисциплин, поскольку от ее выводов относительно сущности и характера теоретической способности зависят образы бытия и мышления, создаваемые в рамках онтологии и гносеологии. Естественно, что такого рода изменение возможно только при условии внутренней трансформации философии культуры. Если раньше философия культуры, опираясь на данные, предоставляемые эмпирической культурологией, разрабатывала различные концепции, определяющие сущность культуры и принципы ее развития, то с переходом на метатеоретическую стадию развития перед ней возникает новая задача:

создание концепций, объясняющих закономерности выдвижения и развития культурологических теорий. Но появление этой задачи ни в коей мере не отменяет предшествующего хода развития культурологии. Поэтому культурологическую метатеорию следует рассматривать как своеобразный синтез философии культуры и эмпирической культурологии, который выражается в том, что он в равной степени стремится как обосновать, так и объяснять различные, в том числе и культурологические теории.

Вместе с тем, признание обоснования теорий в качестве важнейшей составной части метатеории представляет угрозу самому замыслу перехода философии культуры на метатеоретический уровень развития, поскольку всегда существует возможность гипостизации обоснования и его превращение в метафизику . Избежать возврата к метафизике можно только путем нейтрализации фундаменталистских проявлений философской установки сознания. Главным средством достижения этой цели служит соблюдение принципа теоретической толерантности, присутствующего в философской метатеории. Таким образом, культурологическая метатеория, помимо чисто познавательного значения, заключает в себе определенный этический смысл, выражающийся в соблюдении конкретных правил при вынесении оценок тем или иным теоретическим конструктам.

Но онтологические , гносеологические и этически выводы, делаемые на основании самого факта существования культурологической метатеории, например, предположения о наличии бытия-в-себе и бытия-для-нас, не имеют первостепенного значения для культурологии в целом. Куда более важным выглядит решение непосредственных задач, стоящих перед культурологической метатеорей. К числу таковых следует отнести создание особого метаязыка, способного описывать не только отношения между различными структурами и элементами культурологических метатеорий, но и между теориями, разрабатываемыми основными формами духа.

Решение проблемы метаязыка напрямую зависит от выбора культурологической метатеории стратегии своего развития. Так, при выборе формальной стратегии выразительные средства данной дисциплины с неизбежностью примут строго логический вид. Пути создания такого логического языка, способного описать не формализованные теории, к числу которых относятся философские и религиозные концепции, можно обнаружить в работе Б. Рассела, посвященной пропозиционным установкам. В свою очередь, смешанная стратегия, которая с успехом уже применяется в исследованиях отдельных видов мышления, в частности для анализа самосознания литературы как самобытной сферы творчества, эволюции обыденного мышления, мифологического и научного сознания, уже создала особый метаязык, состоящий из терминов философии постмодерна . Но данное средство выражения закономерностей творческой и познавательной способностей человека, следует признать слишком субъективным, зависящим от произвола исследователя. Другими словами, предлагаемый мыслителями-постмодернистами метаязык не выходит за рамки философского дискурса и потому вряд ли может быть использован за его пределами. Наиболее перспективной нам представляется содержательная стратегия развития культурологической метатеории, методологическая по своему характеру, поскольку именно она позволяет сохранить специфику исследуемых теорий и логику их функционирования. По своему характеру метаязык содержательной метатеории представляет собой синтез естественного языка с выразительными средствами исследуемого вида теоретизирования . Благодаря этому, пожалуй, только содержательная стратегия способна стать средством междисциплинарного общения.

Если говорить о перспективах развития культурологической метатеории, то в первую очередь, она зависит не столько от степени разработанности общей и частной методологии, сколько от успешности проведения исследований в области отдельных научных, философских и теологических дисциплин. Такого рода исследования не следует смешивать с разработками в рамках отдельных метанаучных , метафилософских и метатеологических дисциплин, поскольку они представляют собой результат

Применения понятия « культура » к объяснению процесса выдвижения научных, философских и теологических теорий, тогда как указанные выше дисциплины стремятся самообосновать соответствующие виды теоретизирования. Вместе с тем, культурологическая метатеория может и должна учитывать результаты самосознания отдельных дисциплин, с одной стороны, для того, чтобы путем рефлексии над средствами и продуктами теоретизирования внести свой вклад в процесс развития познания, а во-вторых — доказать всеобщность собственного предмета исследования.

Список литературы

1. Августин Блаженный. О Граде Божием. В 4-х тт. Т. 3. М.: Издательство Спасо-Преображенского валаамского монастыря, 2004. 284 с.
2. Аналитическая философия: Избранные тексты / Сост. Грязнов А. Ф. М.: Изд-во МГУ, 2003. - 181 с.
3. Андреева Г. М. Социальная психология. М.: Наука, 1990. - 420 с.
4. Апель Карл-Отто. Трансформация философии. М.: Логос , 2001. - 344 с.
5. Ю.Арнольдов А. И. Культурология: наука познания человека и культуры. — М.: Наука, 2005.-343 с.
6. П.Арнольдов А. И. Введение в культурологию. М.: Наука, 1993. - 406 с.
7. Библер В. С. Что есть философия? (Очевидное возвращение к вопросу) // Вопросы философии, 2005, № 1. С. 159-183.
8. Библер В. С. Культура. Диалог культур. Вопросы философии, 1999, № 6. -С. 25-60.
9. Богданов А. А.Эмпириомонизм: Статьи по философии/Отв. Ред. В. Н. Садовский , Послесловие В. Н, Садовского, А. К. Андреева и М. А. Меслина. М.: Республика, 2003. - 400 с.
10. Боголюбова Е. В. Культура и общество. М.: Наука, 1976. - 344 с.
11. Виндельбанд В. Философия культуры и трансцендентальный идеализм // Культурология. XX век: Антология М.: Юрист, 2005. - С. 57-68.
12. Витгенштейн JI. Философские исследования // Языки как образ мира / Сост. К. Королева. М. ООО «Издательство ACT»; СПб.: Terra fantastica, 2003.-С. 220-548.
13. Витгенштейн JI. Культура и ценность // Человек, 1991, №6. С. 89-104.
14. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. М.: Прогресс, 1988.-704 с.
15. Григорьев А. А. Культурологический смысл концепта Электронный ресурс.: Дис. .канд. филос. наук М., 2003. 176 с. РГБ ОД, 61:03-9/410-8
16. Губин В. Д. Культура и творческая деятельность. М.: Наука, 1997. - 278 с.
17. Губман Б. Л. Западная философия культуры. — Тверь, 2007. — 470 с.
18. Гудинг Д., Леннокс Дж. Мировоззрение: человек в поисках истины и реальности / Пер. с англ. Ярославль: «Норд», 2004. — 384 с.
19. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1992. -320 с.
20. Гуревич А. Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. -М.: Наука, 1990. — 356 с.
21. Гуревич П. С. Философия культуры. М.: Наука, 2002. - 453 с.
22. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. М., 2002. - 262 с.
23. Гуссерль Э. Идея феноменологии: Пять лекций / пер. с нем. — СПб.: ИЦ « Гуманитарная академия », 2006. 224 с.
24. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию. Пер. с нем. СПб.: « Владимир Даль », 2004. 400 с.
25. Давидович В. Е., Жданов Ю. А. Сущность культуры. Ростов н/Д., 1999. -200 с.
26. Давыдов Ю.Н. « Картины мира » и типы рациональности // Вопросы философии, 1989, № 8. 164с.
27. Давыдов Ю. Н. Раздумья о философской культуре // Вопросы философии, 1988, №3.-С. 71с.
28. Даниленко Л. В. Универсальное и идиоэтническое в культуре (На примере языковой картины мира в сравнении с научной) Электронный ресурс.: Дис. . канд. филос. наук: 24.00.01 Улан-Удэ, 2003. 141 с. РГБ ОД 61:047/394
29. Демидова М. В. Человек как «animal simbolicum» в философии культуры Э. Кассирера : историко-философский анализ: автореф. дис. . канд. филос. наук 09.00.03. Саратов, 2007. - 25 с.
30. Зиммель Г. Избранное. Т. 1. Философия культуры. М.: Юрист, 2006 -671 с.
31. Зиммель Г. Избранное. Т. 2. Содержание жизни. М.: Юрист, 2006 -607 с.
32. Зиммель Г. Понятие и трагедия культуры // Избранное. Т. 1. Философия культуры. — М.: Юрист, 2006 474 с.
33. Зиммель Г. О сущности культуры // Избранное. Т. 1. Философия культуры. М.: Юрист, 2006 - 502 с.
34. Зиммель Г. Конфликт современной культуры // Избранное. Т. 1. Философия культуры. — М.: Юрист, 1996 494-516 с.
35. Иконникова С. Н. Диалог о культуре. М., 1987. - 234 с.
36. Ион Э. Проблемы культуры и культурная деятельность. М.: Наука, 1969.-345 с.
37. Кассирер Э. Логика наук о культуре // Избранное. Опыт о человеке. -М.: Гардарика, 1998 7-155 с.
38. Коган Л. Н. Теория культуры. Екатеринбург, 1993. - 478 с.
39. Коган Л. Н. Социология культуры: Учебное пособие. Екатеринбург, 1992.-378 с.
40. Левинас Э. Теория интуиции в феноменологии Гуссерля // Избранное: Трудная свобода / Пер. с франц. М.: РОССПЭН, 2004 - 7-162 с.
41. Лекторский В. А. Философия и научный метод (К истории и теории постановки вопроса) // Философия в современном мире: Философия ч наука. Критические очерки буржуазной философии. М.: Наука, 1972. 209с.
42. Лесьневский С. Логические рассуждения. — СПб., 1913. 300 с.
43. Лешкевич Т. Г. Философия науки: Учеб. пособие. М.: ИНФРА-М, 2005. - 272 с.
44. Лотман Ю. М. Статьи о типологии культуры. Тарту, 1970. - 146 с.
45. Лотман Ю. В. Культура и взрыв. М.: Наука, 1993. - 398 с.
46. Манхейм К. Социологическая теория культуры в ее познаваемости// Манхейм К. Избранное: Социология культуры. М.; СПб.; Университетская книга, 2000.-474 с.
47. Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука. М.: Наука, 1983.-254 с.
48. Чичерин Б. Н. Наука и религия. М.: Республика: Изд-во « Религия, культура, наука », 2009. — 495 с.
49. Ясперс К. Философская вера // Смысл и назначение истории: Пер. с нем. М.: Политиздат, 1991. 509 с.
    

1 Давыдов Ю. Н. Раздумья о философской культуре // Вопросы философии, 1988, №3

2 Лешкевич Т. Г. Философия науки: Учеб. пособие. М.: ИНФРА-М, 2005

3 Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука. М.: Наука, 1983

5 Зиммель Г. О сущности культуры // Избранное. Т. 1. Философия культуры. М.: Юрист, 2006

6 Лотман Ю. В. Культура и взрыв. М.: Наука, 1993

7 Зиммель Г. Избранное. Т. 1. Философия культуры. М.: Юрист, 2006

8 Григорьев А. А. Культурологический смысл концепта Электронный ресурс.: Дис. .канд. филос. наук М., 2003

9 Кассирер Э. Натуралистическое и гуманистическое обоснование философии культуры

11 Аналитическая философия: Избранные тексты / Сост. Грязнов А. Ф. М.: Изд-во МГУ, 2003

12 Губман Б. Л. Западная философия культуры. — Тверь, 2007.

13 Библер В. С. Что есть философия? (Очевидное возвращение к вопросу) // Вопросы философии, 2005, № 1.

14 Гуссерль Э. Идея феноменологии: Пять лекций / пер. с нем. — СПб.: ИЦ «Гуманитарная академия», 2006

16 Давидович В. Е., Жданов Ю. А. Сущность культуры. Ростов н/Д., 1999

18 Виндельбанд В. Философия культуры и трансцендентальный идеализм // Культурология. XX век: Антология М.: Юрист, 2005.

20 Губин В. Д. Культура и творческая деятельность. М.: Наука, 1997

21 Гуревич А. Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. -М.: Наука, 1990.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Ф илософские проблемы культуры

Введение

Предметом нашего разговора будет рассмотрение таких вопросов культуры, которые следует считать философскими. Сформулировать эту посылку необходимо потому, что анализом культуры занимается сегодня огромное количество исследователей, принадлежащих к различным направлениям в гуманитарных и негуманитарных науках. Как и философское рассмотрение других проблем, философское изучение культуры должно удовлетворять определенным требованиям. Оно должно отвечать требованиям всеобщности и универсальности, т. е. формулировать проблему в виде наиболее абстрактном, наиболее удаленном от реальных процессов, действительно происходящих в духовной и материальной жизни. Оно должно удовлетворять требованию системности, т. е. быть органической частью уже сформировавшейся системы философского знания, а также рассматривать предмет своего исследования как систему отношений. Оно должно содержать постановку «предельных» для данной области вопросов, т. е. таких, на которые существуют достаточно обоснованные возможные ответы, но не существует ответа единственно правильного ввиду незаконченности самого процесса и наличия в нем разнонаправленных тенденций. Наконец, оно должно быть мировоззренческим, т. е. устанавливать не просто свойства процесса как такового, но его значение для человека и место человека как субъекта в развитии этого процесса.

Культура - явление весьма своеобразное. Стало трюизмом говорить, что она проникает буквально во все процессы общественного бытия людей. С другой стороны, она как бы «разлита» по всем сферам жизни, многолика, трудноуловима и трудноопределима. Требуется особый «теоретический» взгляд, сформировавшийся концептуальный подход для воссоздания целостного облика культуры. Обозначенные в начале главы позиции составляют необходимую общетеоретическую предпосылку для такого воссоздания. Далее, философское рассмотрение проблем культуры связано с мысленно-конкретным (т. е. наполненным большим богатством свойств и определений) анализом проблемы человека. А проблема человека, со времен Сократа и Будды, является для философии центральной и - одновременно - одной из наиболее спорных и сложных. Помимо этого, постановка проблемы человека в современной научной и учебной литературе прямо подводит нас к анализу всеобщих характеристик деятельности и их конкретно-исторической конфигурации. культура философия природа цивилизация

Поскольку культуру в целом и ее аспекты изучают различные дисциплины, представляется необходимым также остановиться на том, как происходит исследование культуры в общественном и гуманитарномзнании; какие именно аспекты культуры наиболее подробно изучаются и почему именно они; какие преимущества имеют различные подходы к культуре и какой вклад они могут внести в разработку единой системы знаний о культуре.

1. Становление проблематики культуры в истории философии

Как и другие явления общественной жизни, изучение культуры прошло, условно говоря, три этапа. Первый этап - стадия сравнительно нерасчлененного восприятия объекта; мышление постигает его целостно, не выделяя внутри него структурных частей или выделяя их самым общим образом. Такой подход формировался внутри философии на очень длительном отрезке времени, когда философия выполняла роль «матери наук» об обществе, а знание обо всех сторонах социальной жизни воспринималось как философское. На втором этапе происходит дифференциация и специализация знания о культуре; мысль анатомирует и препарирует ее различные стороны и проявления, сравнительно мало заботясь об установлении общих свойств, их взаимосвязи и взаимообусловленности. На третьем этапе общие свойства вновь становятся предметом анализа, но уже на качественно ином уровне: обобщенные характеристики органически сочетаются с характеристикой ее составляющих и их структурно-функциональных свойств. При этом фрагменты целостной культуры продолжают оставаться предметом изучения специализированных отраслей: искусствознания, теории и истории религии, этики, лингвистики, правоведения и т. п.

Изучение культуры предполагает анализ исторических смыслов самого термина. Такое рассмотрение необходимо, ибо в истории само понятие «культура» существовало не всегда; иногда содержание процессов, которые мы именуем культурными, описывалось с помощью совершенно других категорий (дух, разум, экзегеза, свобода и т. д.). Вместе с тем изменяющиеся смыслы представляют собою становление теоретических представлений о культуре, дискуссии по поводу содержания и способа интерпретации этого термина.

Термин «культура» своим происхождением обязан латинскому «со1еге agri», что значит «возделывать, обрабатывать, улучшать землю; придавать ей такие свойства, которые потребны человеку и которые сами по себе не могут возникнуть». Ничего специфически философского этот термин не содержал, но подчеркивал противоположность «естественных», «первозданных», «диких» свойств растений и животных (натура) тем действиям, которые совершает человек, преднамеренно изменяя их сущность в своих интересах (культура). Однако термин «со1еге» изначально включал и значение, далеко выходящее за границы узкотехнологичного понимания. В процесс «культуры» попадали все действия человека по отношению к другому человеку, которые приводили к появлению у него новых свойств характера, новых знаний, новых навыков.

Таким образом, формировалось значение слова, близкое к современному «образование», «воспитание», «облагораживание» характера. Хотя сам термин заимствован из латинского языка, нечто родственное «со1еге» мы находим в греческом лексиконе эпохи высокой классики: это «раЫеш» (пайдейя), воспитание в соответствии с традициями добродетели, высокого гражданского служения, которое позволяет человеку найти свое естественное место в мировом (космическом) порядке. И греки, и римляне высоко ценили податливость человека для воспитания, преобразования, улучшения. Именно воспитание отличает человека от животного, эллина от варвара, свободного от раба, философа от черни. Воспитание порождает еще одно необходимое качество: чувство меры, позволяющее избегать крайностей и во всем придерживаться наилучшего образа действий и мыслей. Значительнее всего были высказывания на обозначенную тему у Цицерона (I в. до н. э.). Он подчеркнул, что для человека важны не только «обходительность», но и «человеческое достоинство»: благие поступки, подвиги лучших граждан, которые возвышены постоянным стремлением к знанию, образованностью, художественным вкусом и творческой утонченностью.

В таком виде идея культуры была заимствована гуманистами эпохи Возрождения и стала основой для утверждения нового человека (кишат- tas) в отличие от старого, средневекового. Средневековое сознание противопоставляло конечный, ограниченный по своим возможностям человеческий разум безграничной вере. Вера исключает сомнения, она едина; разум (если он не опирается на истинную веру) парадоксален и полон сомнений. Суть идеи, утверждаемой мыслителями эпохи Возрождения, ориентирует человека на поиск оснований веры именно в опыте. При этом сам опыт понимается чрезвычайно широко и многосторонне: как прославление себя такими деяниями и творениями, которые будут помнить во всех последующих поколениях, как личностно-творческое выражение божественной сущности человека. Для Ренессанса характерен настоящий культ творчества и творческой личности, которая в согласии с законами поэтического преобразования мира утверждает свою самобытность. Недаром идеальной моделью творческой активности вообще становится художественная деятельность, в которой созидательно-инновационное начало звучит отчетливее всего; в изобретателе, архитекторе и художнике все тайны мира оказываются извлечены из самых потаенных его глубин и предстают в целостной художественной картине мира, раскрывающей суть природы и - одновременно - указующей на ее глубокую тайну. При этом самопроизвольное человеческое воображение должно подчиниться нерушимым и взаимосвязанным природным законам, благодаря чему становятся возможным познание, использование и пересоздание реальности.

Таким образом, в эпоху Возрождения культура характеризуется как процесс «опредмечивания» творческой деятельности человечества. Взамен противопоставления «искусственное»-«природное» создается новая оппозиция: «культурное»-«природное». Человеческое и природное различаются как разные субстанции, а наиболее существенным смыслом термина «сикита» становится опредмеченная в произведениях искусства, социально-политической и «материальной» деятельности человека энергия, отличающая именно человека и характеризующая только его. В таком виде термин «культура» был воспринят философией ХУП-ХУШ вв., чтобы уже в рассмотрении масштабных исторических процессов реализовать новое понимание человека и человеческого.

Казалось бы, опыт изучения философской проблематики XVII в. не дает основания делать выводы относительно понимания культуры мыслителями «века разума». Главная тема этого периода - разоблачение человеческих заблуждений (критика «идолов», в терминологии Ф. Бэкона) и поиск правильного метода, который помог бы избежать ошибок в постижении истины. Развенчание веры в авторитеты сопровождалось критикой культурно-исторической традиции как таковой. И Р. Декарт, и его единомышленники дружно настаивали на равно негативном значении разных традиций, наблюдаемых у разных народов, на том основании, что все они плохи, все они - предрассудки, т. е. не имеют в себе объективного и истинного содержания. У каждой традиции в момент ее возникновения был свой создатель, автор, мнению которого доверяло большинство. Но каким бы авторитетным ни было чужое мнение, нельзя предпочитать его своему; такое предпочтение означало бы отказ от свободы и самостоятельности собственного разума. Очищение ума нужно довести до отказа от глубоко внутренних, проистекающих из собственной природы человека моментов: родовых, социальных, исторических, индивидуальных. Но и очищение разума от «призраков» не могло застраховать человеческое познание от ошибок. Главное - понять сущность правильного метода в достижении истины; тогда культура предстанет в ее истинном виде - как качество ума человека, искусственно сформированное им самим, его собственной целенаправленной образовательно-воспитательной деятельностью.

Основным объектом нападок у мыслителей XVII в. стала аффективно-чувственная сторона личности, которая казалась неполноценной, природной, нуждалась в постоянном контроле разума и подлежала максимальному устранению из области познания, т. е. истинной культуры. Таким образом, воспитательный процесс, приводящий к образованию истинной культурности человека, представлял собою триединство: очищение разума от предрассудков, совершенствование разумного познания с помощью методических правил и осуществление разумного контроля над волей и чувствами.

В XVII в. вопрос об истории культуры, об исторических культурах не возникал в качестве самостоятельной теоретической проблемы, хотя совершенно очевидными представлялись факты многообразия верований, нравов, обычаев, искусства. Главная заслуга французского и немецкого Просвещения (XVШ в.) - попытка исследования именно исторических аспектов самой философии. В этом отношении показательны суждения французских просветителей о человеке, в которых подчеркивалась решающая роль воспитания, куда попадали совокупное влияние среды, общественных порядков, обычаев, мнений и многого другого. В таком понимании воспитания уже можно обнаружить проект его историзации, т. е. понимание среды как регионально и исторически различных условий для формирования человека. Особое значение просветители придавали всеобщему распространению знаний, расцвету наук, нравственному совершенствованию людей. У некоторых просветителей (например, Кондорсе) прогресс общества и прогресс науки (совокупно с процессом просвещения) отождествлялись.

На этом фоне примечательна точка зрения Ж.-Ж. Руссо, который сделал вывод о деградации нравственности в связи с подъемом наук и расцветом искусства. Но пороки и добродетели человечества проистекают из одного и того же источника: способность к самосовершенствованию вывела человека из естественного состояния и стала основой всех его достоинств и недостатков. Она же делает возможным в будущем достижение общественной свободы и справедливости в демократическом государстве. Не менее ценна и идея Руссо об историческом характере самой сущности человека: первоначальной «природы человека», с которой начинается его история, уже давно нет. Цивилизация кардинально изменяет его сущность: преобразуется его телесная организация, потребности, способности, чувства и взгляды. Культура, таким образом, делается соизмеримой с самой историей человечества; по содержанию этот термин совпадает с понятием «цивилизация».

Наиболее законченной формой просветительского историзма можно считать концепцию И. Г ердера. Он начинает свое изложение с теории динамического, подвижного бытия природы и завершает философией истории и культуры, подчеркивая единство и целостность всеобщего развития как восхождения от низшего к высшему. Человек - высшее звено природы, замыкающее цепь земных созданий. Человека как родовое существо отличает именно культура, поэтому в представлении Г ердера учение о человеке и есть учение о культуре; антропология совпадает с культурологией. Он выделяет несколько признаков культуры.

Культура - процесс порождения человека в историческом развитии, она не является изначально данным отличием человека от животных; культура сверхприродна.

По содержанию культура представляет собою не только и не столько разум, сколько совокупность человеческих навыков и умений. Даже самый способный человек не в силах сам приобрести свои умения и навыки; человек всему научается у других людей. Передача культуры - это история, многообразная по формам существования и национальным вариантам. Она осуществляется с помощью языка и традиции.

Одним из первых И. Гердер обратил внимание на так называемое «народное» искусство, отметив роль фольклора в формировании оригинальных национальных культур. К его заслугам следует отнести и критику европоцентризма в теоретическом (попытка рассматривать все культуры как своеобразные ступеньки по пути восхождения к образцовой, наилучшей европейской культуре) и практическом (стремление навязывать и прививать всем народам европейский образ жизни, верования и обычаи) аспектах. Большим достоинством гердеровской концепции стало рассмотрение исторического процесса как необратимого, складывающегося из многообразных вариантов осуществления всех исторических возможностей культурного творчества у различных народов в совокупности. Именно многообразие осуществленных вариантов обеспечивает внутреннее богатство культуры всего человечества. Единство истории культуры не означает однотипности развития у разных народов; это взаимодополнительность и взаимодействие разных способов существования национальных культур.

Несмотря на общепросветительский пафос, утверждение идеалов прогресса и разума, И. Гердер считает целью истории вовсе не финальное состояние счастья, которое достигнет когда-нибудь «завершающее» поколение и ради которого все остальные будут приносить жертвы. Цель истории и культуры - полнота существования, человечность и счастье в тех формах и в той степени, которые доступны в данное историческое время в данном месте. Именно Гердеру принадлежит заслуга формулировки важнейшего для современной гуманитарной теории принципа уникальности, индивидуальности, неповторимости каждого исторического культурного образования. Он же настаивал на противоречивости культурного прогресса, который похож на человека, прихрамывающего то на одну, то на другую ногу и все-таки продвигающегося вперед. В истории культуры нет одновременного движения всех народов в одну и ту же сторону, в ней не сохраняются даже высшие достижения в искусстве и нравственности, ибо ничто не может сделать вечным прекрасное мгновенье. Но все-таки есть общекультурный процесс возрастания гуманности, соединяющий все культуры всех народов.

Немецкий философ второй половины ХУШ в. И. Кант был родоначальником рассмотрения культуры в связи с проблематикой человеческой свободы. Человек, согласно Канту, существо двойственное, одновременно принадлежащее двум мирам: миру «природы» (явлений, феноменов) и царству «свободы» (ноуменов, «вещей в себе»). Следует заметить, что кантовская «природа» - отнюдь не привычная для нас естественная среда; это область всего, что существует в пространстве и времени, «сущего», которое характеризуется принципом тотальной необходимости (пандетерминизм). Человек в качестве элемента такой «природы» также включен в необходимые цепи причинно-следственных связей. Для истории и бытия человека в мире феноменов абсурден вопрос о смысле происходящего, о цели, которую преследуют люди или отдельный индивид. Ведь цель - это нечто, выпадающее из причинно-следственной детерминации, нечто «примысленное» человеком к действительности как ее будущее совершенное состояние.

Тут-то мы и переходим ко второму измерению человеческого бытия - к царству свободы. Здесь человек характеризуется не тем, что он «есть», а тем, чем он должен быть сообразно собственной воле, хотя бы с ним этого никогда и не происходило. Там, где есть необходимость, свободы быть не может; там, где осуществляется свобода, она противостоит необходимости. Как соединить два этих измерения в человеке? По И. Канту, существует еще одна способность нашей души, которая позволяет нам рассуждать таким образом, «как если бы» в природе (уже в нашем сегодняшнем смысле) и в истории был заранее запрограммированный план движения к некоему идеалу. Это позволяет нам обнаружить в свободе - необходимость: обязательный, непреложный для всех людей закон их поведения. В природе же обнаруживается возможность рассматривать ее «последнюю цель» как подготовку человека к царству свободы.

Культура и характеризуется как «приобретение разумным существом способности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе)». Таким образом, культура инструментальна, это орудие для создания условий реализации человеческой свободы. И. Кант различает культуру умений (то, что позволяет человеку преобразовывать неодушевленные предметы) и культуру воспитания (то, что делает его носителем истинной человечности, нравственности). Культура воспитания призвана освободить волю человека от природных влечений, устранить его зависимость от чувственности, возвысить его до «всеобщего». В других фрагментах он трактует культуру как средство реализации всех способностей и задатков человека безотносительно к тому, на что эти способности направлены: пользование вещами, управление людьми или самосовершенствование. В контексте «истории свободы» культура понимается как средство морального совершенствования человечества, сознательного стремления к этическому идеалу, к которому можно бесконечно приближаться, но его нельзя достигнуть.

Идеи И. Канта оказались актуальными для понимания культуры еще и потому, что он впервые соединил мир природной необходимости (феномены) и мир нравственной свободы (ноумены) через символическую активность сознания субъекта. Если символизацию определить как способность человека указывать на неизвестные предметы с помощью ясной и вполне известной конструкции, тогда культура может быть охарактеризована продуктивной способностью воображения к целостно-символическому осмыслению мира, а эстетическая идея оказывается содержащей много неизреченного в «частичных» представлениях воображения.

Ф. Шиллер также исходил из противопоставления «природы» и «свободы», но полагал, что есть способ утверждения свободы в реальной жизни. Он связан с формированием эстетической реальности, т. е. деятельности по законам красоты, искусства. Неудивительно, что вся культура у Шиллера приобретает черты художественной деятельности. А центральным понятием эстетической теории становится феномен игры, определяемой как свободная незаинтересованная деятельность, свободное самопроявление душевных сил человека. Именно в царстве эстетической видимости, по Шиллеру, осуществимы человеческая свобода и равенство, а красота - единственное, что может придать человеку общественные качества. Шиллер не оставил без внимания и противоречия культурноисторического процесса, в том числе воздействие на культуру общественного разделения труда. Г лавная задача воспитания, по его мнению, - восстановление гармоничности и всесторонности развития человека, напрямую связанных с воспитанием эстетическим.

У И. Гете только искусство способно воспроизводить особую область объективного существования всех вещей - их бытие как конкретных индивидуальностей, что недоступно ни науке, ни нравственности. Искусство предстает в виде «наиболее культурной» формы существования человека, модели культуры как таковой (романтики XIX в.).

Заслуга исследования детерминации культуры процессами реальной социальной жизни принадлежит К. Марксу. Вслед за Л. Фейербахом он подчеркивает, что человек прежде всего реализует свои способности и качества в мире, а не в туманной области фантазий: «...не только в мышлении, но и всеми чувствами человек утверждает себя в предметном мире». Но главное - это порождение способностей, навыков и самого мышления человека его социальным развитием: «Лишь благодаря предметно развернутому богатству человеческого существа развивается, а частью и впервые порождается, богатство субъективной человеческой чувственности: музыкальное ухо, чувствующий красоту формы глаз, - короче говоря, такие чувства, которые способны к человеческим наслаждениям и которые утверждают себя как человеческие сущностные силы».

Человеческая деятельность порождает «очеловеченную природу»: мир преобразованных человеком внешних предметов, мир социального, а также чувства, мышление и так называемые «высшие чувства»: волю, любовь, достоинство. Даже человеческая психология представляет собою «раскрытую книгу человеческих сущностных сил», человеческую родовую деятельность. В контексте сегодняшних теоретических взглядов на культуру и человека может показаться, что К. Маркс недооценивал значение индивидуальности, уникальности человека. Не стоит только забывать, что ему нужно было подчеркнуть роль социальных процессов в происхождении и развитии духовной жизни; эта сторона взаимодействия духовного и практического в обществе не была исследована. Что же касается специфики художественного, нравственного, интеллектуального - культурного в широком смысле - то эти отношения были уже достаточно детально проанализированы в просветительской, классической немецкой и романтической традициях. И повторять уже сделанные выводы Марксу казалось излишним.

2. Проблемы культуры в философии ХХ в.

Акцент на индивидуальном бытии человека и природы означает появление новых подходов к проблеме культуры, распространившихся в XX в. В анализе культуры достаточно четко выделяются некоторые темы и принципы, проходящие лейтмотивом во многих исследованиях разной методологической и философской ориентации.

Наверное, первым следует упомянуть негативное отношение к современной культуре (цивилизации). Классическая просветительская позиция заключалась в превознесении достоинств образа жизни, широты интеллектуального кругозора, совершенствования нравов, просвещенной веры и прочих благ европейского цивилизованного человека. Двадцатый век объявляет все или почти все социальные структуры «орудием репрессии», с помощью которых создаются отчужденные, превращенные формы реальности, вступающие в непримиримый конфликт с реальной жизнью. Как следствие, в теоретических разработках все чаще звучат мотивы трагических судеб культуры и утраты человеком своего истинного существования.

Вторая тема связана с именем М. Шелера, философа первой четверти ХХ в. Он видел в человеке существо, утратившее свое место в мире, ущемленное, вытолкнутое из мира природы. Тогда все его изобретения могут быть интерпретированы как компенсация утраченной связи с природой, как свидетельства не мощи, а бессилия перед натиском природных процессов. В итоге человек оказывается существом незавершенным, способным к саморазвитию, но не знающим, куда же, собственно, ему надлежит продвигаться. И в этом - проблематичность его развития.

Третьим моментом можно считать интерпретацию человека как существа, творящего символы, и культуры как сферы его символического бытия. Выше было уже сказано, что тема символов и их значения появилась у И. Канта и И. Г ете. «Лингвистический поворот» в европейской философии сделал актуальными исследования в области языка. Оказалось, что не только сам исторически сформировавшийся язык представляет собой устойчивую структуру, воспроизводящуюся в течение длительного времени, но и многообразные духовные процессы (в том числе и бессознательные) аналогичны языку. Теперь уже моделью деятельности и культуры предстает язык.

Четвертый момент характеризует взаимосвязь философии культуры с разработками в области изучения структуры сознания. Стало «хорошим философским тоном» использовать достижения психологических школ конца XIX - начала XX в. для обоснования собственно философских идей или возводить в ранг философских выводы, сделанные в специальнопсихологических дисциплинах. Особенно популярным было обращение к психоанализу З. Фрейда и аналитической психологии К. Юнга. Стало казаться, что объяснение человека и культуры действием подсознательных (бессознательных) сил придает любой теории больший вес, нежели объяснение тех же самых событий или поступков рациональными мотивами или причинами социального порядка. Тем более, что наглядно существующее разнообразие культур действительно почти не поддавалось рациональному объяснению.

Пятый момент парадоксальным образом противоречит первому, в то же время дополняя его. Речь идет все о том же понимании сущности человека. В этой интерпретации она предстает уже не как утрата чего-то очень важного в силу исторических причин. Сама человеческая сущность понимается как нечто развивающееся в будущее: человек не может сказать, что он есть такое потому, что он весь «открыт будущему». Именно в многообразии вариантов возможного биологического, личностного и социальногоразвития человека и состоит его сущность; так и реализуется его универсальность. Можно сказать, что перед нами оптимистический экзистенциализм (хотя такого термина и не существует).

3. Определение культуры как теоретическая проблема

Учитывая все сказанное выше, можно сделать вывод, что определение культуры есть не столько предпосылка для создания концепции ее функционирования и развития, сколько результат теоретических изысканий в различных отраслях гуманитарного знания; понимание культуры является итогом философской рефлексии над проблемой человека и его деятельности.

Подходя к определению этого сложнейшего феномена, начнем с очевидных проявлений культуры. Повседневный опыт подсказывает нам, что к культуре относятся все те предметы, которые создаются человеком в отличие от того, что создается природой. Сегодня такого определения явно недостаточно, что и подчеркивают авторы учебников и монографий. Входят ли в культуру, например, орудия уничтожения? Для нас реальным антиподом культуры выступает бескультурье, и мы вовсе не хотим считать, что бескультурье - это другой уровень культуры, как не хотим терпимо относиться к возможности уничтожения человечества с помощью самолетов и бомб. Следовательно, необходимо внести, по крайней мере, одно уточнение: не все предметы, созданные человеком, включаются в культуру, но лишь те, которые удовлетворяют истинно человеческие потребности.

Родовой признак всего, что создается человеком - это признак, определяющий активность в качестве человеческого способа жизни. Сама эта активность должна быть охарактеризована как информационно направленная, возникающая на основе адаптивно-избирательного отношения к среде обитания и призванная путем удовлетворения потребностей данных систем осуществлять функцию их самосохранения и самовоспроизведения. При этом мы подчеркиваем те черты, которые делают сходными процессы адаптации у человека и животных: ведь любая форма организации живых систем стремится сохранить себя. Человеческое общество также должно воспроизводить себя биологически. Но человек действует иначе, чем животные. Помимо биологического воспроизводства, для человеческого сообщества характерна особая форма надбиологического воспроизводства посредством механизма традиции. Общий процесс человеческой деятельности осуществляется благодаря неразрывному взаимодействию биологических и надбиологических механизмов при ведущей роли именно надбиологических компонентов.

Подчеркнем особый, коллективный характер деятельности людей и можем предложить определение культуры как особого, надбиологического, выработанного в процессе генезиса и дальнейшего развития общественной жизни людей средства, обеспечивающего осуществление их целенаправленной активности в различных сферах жизнедеятельности. Таким образом, с точки зрения интегральных функций, культура выступает адаптивной, селективной, стабилизирующей, контролирующей и проективной системой самого широкого спектра действия. Но при ее анализе необходимо рассмотреть механизмы актуализации, благодаря которым деятельность стимулируется, мотивируется, программируется и реализуется. Сюда входят орудийные, речевые, психические, организационные и прочие механизмы деятельности, дающие многообразную «подпитку» человеческим действиям. Это социокультурно направленная активность в универсальном смысле слова, которая реализуется в творческих актах, по сути своей продолжающих эволюционный отбор (Э. В. Ильенков).

Представляется возможным дифференцировать и два типа культуры, на которые обычно разделяют всю культурную деятельность - материальную и духовную. Они отличаются не тем, из чего состоит конечный продукт (из «идей» или из «материи»). Главное отличие - на что направлены усилия субъектов культурного процесса. Так, продукт будет принадлежать к материальной культуре, если он удовлетворяет одну из витальных потребностей, потребностей в целостности человека как органического существа. Продукт будет относиться к духовной культуре, если он является средством сохранения и воспроизводства опыта социальных связей и отношений. При этом следует иметь в виду, что один и тот же предмет, одно и то же действие в разных условиях может быть элементом то материальной, то духовной культуры. Пища, которую человек потребляет, поддерживает его силы как биологического существа. Та же пища может стать носителем социальных смыслов, т. е. «перейти» в мир духовных ценностей (как это было, например, у дворян-славянофилов XIX в., которые хлебали суточные щи из горшка во время обедов, демонстрируя любовь к национальным традициям и русскому народу).

Культура по содержанию сопоставима с основными формами бытия - природой, обществом, человеком. В этом ряду человек оказывается сущностью, скрепляющей воедино все аспекты бытия. Культура для него содержит, во-первых, сверхприродные качества самого человека как субъекта деятельности: они формируются историей человечества и воспроизводятся в индивидуальном развитии единичного человека. Во-вторых, в нее включаются те способы, формы деятельности, которые не передаются генетически, а изобретаются, закрепляются, усовершенствуются и передаются из поколения в поколение благодаря социальным приспособлениям и механизмам (технологии, воспитание, образование, обучение). В- третьих, культура содержит уже готовые продукты прошлой деятельности человечества, которые образуют копилку актуальной (т. е. востребованной сегодня) и потенциальной (той, которая уже или еще не нужна современникам) культуры. Используя выражение К. Маркса, ее можно определить как «окаменевшую деятельность», доступную дальнейшему преобразованию (а иногда и уничтожению). В-четвертых, следует выделить в самостоятельный компонент способы творческого освоения человеком уже созданных предметов культуры: это своеобразное извлечение из них человеческого смысла. В-пятых, продуктом культуры становится сам человек (в том смысле, в котором Маркс говорил об изменении человеческих качеств как результате исторического развития). Наконец, единым механизмом для всех аспектов и компонентов существования культуры выступает процесс общения между людьми с помощью искусственных и естественно возникших систем знаков, закрепленных и передаваемых из поколения в поколение. Системы общения выступают в операциональном аспекте, являясь средством для передачи информации, эмоций, ценностей. Они имеют и гораздо большую самостоятельную ценность, ибо являются реализацией потребности человека в человеке, субъекта в субъекте.

Таким образом, культура раскрывается в многообразии подходов (субстратный, функциональный, системный, историко-генетический) и в ее органической связи с человеческой деятельностью, развернутой как интегративная система, реальный способ связи природного и социального в человеческом бытии.

1. Гуревич П. С. Философия культуры. - М., 1995.

2. Ильенков Э. В. Философия и культура. - М., 1991.

3. Каган М. С. Философия культуры. - СПб., 1996.

4. Лотман Ю. М. Культура и взрыв. - М., 1992.

5. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Соч. - 2-е изд. - Т. 42.

6. Поздняков Э. А. Философия культуры. - М., 2015.

7. Чавчавадзе Н. З. Культура и ценности. - Тбилиси, 1984.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Понятие и происхождение культуры в зависимости от понимания ее сущности, отражение данной проблемы в работах ученых различных эпох. Сравнительная характеристика и отличия культуры от цивилизации, эволюция в процессе демократизации общественной жизни.

контрольная работа , добавлен 15.01.2017


Основные темы философских размышлений и направлений в философии. Основной вопрос философии. Сущность философии по Георгу Зиммелю. Философия как наука. Борьба между материализмом и идеализмом в философских течениях. Теория Зиммеля об истории философии.

курсовая работа , добавлен 19.10.2008


Проблема культуры в философии. Взаимосвязь культуры и человека. Возникновение и значение культуры. Национальная форма культуры. Человеческая деятельность - необходимейший элемент культуры. Уровень и состояние культуры. Бескультурье.

реферат , добавлен 19.10.2006


Изучение философских воззрений Платона и Аристотеля. Характеристика философских взглядов мыслителей эпохи Возрождения. Анализ учения И. Канта праве и государстве. Проблема бытия в истории философии, философский взгляд на глобальные проблемы человечества.

контрольная работа , добавлен 07.04.2010


Сравнительная характеристика философии Индии и Китая. Индийские и китайские философские школы. Созерцательно-духовный Восток и инструментально-рационалистический Запад, расхождения в их видении мира и места человека в нем. Философские учения о бытии.

контрольная работа , добавлен 28.01.2010


Философия культуры - основная проблематика. Выявление возможности перехода философии культуры на метатеоретический уровень развития. Исторические предпосылки рассмотрения понятия культуры в качестве средства объяснения теоретической способности человека.

реферат , добавлен 11.02.2015


Мировоззрение как необходимая составляющая человеческого сознания. Духовный мир человека и его личностное содержание, рассматриваемые с философских мировоззренческих позиций. Отношения в мире природы и общественные отношения. Периоды развития философии.

шпаргалка , добавлен 19.01.2011


Проблемы и необходимость философского осмысления бытия человека. Мировоззренческая основа западной цивилизации. Основные задачи современной философии. Понятие духовной культуры, главные критерии духовности. Право и наука в системе духовной культуры.

реферат , добавлен 10.12.2010


Историческо-философские формы отношения человека к природе. Природа и ответственность человека. Сущность экологической проблемы в философии. Роль философии в решении экологической проблемы. Перспективы разрешения экологической проблемы в философии.

дипломная работа , добавлен 04.12.2008


Специфика философского знания. Проблемы философии на современном этапе. Поиски сущности человека в истории философской мысли. Элементы антропоцентризма и гуманизма в философии Сократа, Платона и Аристотеля. Философские аспекты происхождения человека.

Культура – совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего прогресса человечества, передавать от поколения к поколению.

Культура характеризует людей, определяет меру их развития, способы самовыражения в деятельности.

Материальная и духовная культура, традиции и моральные нормы, специфика отношений между личностью, обществом и государством формируются и развиваются столетиями, передаются из поколения в поколение, от одной эпохи к другой.

В ХХ в. возник интересный феномен, никогда ранее не встречавшийся в человеческой истории, – массовая культура.

В наше время необязательно иметь поэтический талант – часто вполне достаточно овладеть техникой стихосложения (имея, естественно, некоторый уровень поэтической культуры и слух, как в музыке) – и можно писать неплохие стихи, издавать книги.

Массовая культура имеет и положительные стороны: необязательно понимать основы кибернетики, чтобы работать на компьютере, можно лишь знать, в каком порядке нажимать кнопки.

Массовая культура экономит время и энергию людей, но и избавляет их от необходимости думать. Можно преуспеть, лишь владея техникой и технологией действий.

Основная трагедия современной культуры в том, что, когда открытия или изобретения талантливых одиночек становятся массовыми, они довольно сильно теряют смысл и первоначальное значение.

Культура нашего времени повсеместно представляется совокупностью знаний, приемов и действий, т. е. чем-то внешним по отношению к человеку. Она становится тем, чем можно овладеть, выучив, приняв к сведению, утвердив, и что можно отбросить, когда отпала необходимость.

Восточная и западная цивилизации взаимодействуют между собой. В результате этого взаимодействия возникают различные «гибридные» общества, которые усваивают на основе своей культуры новую культуру.

Сегодня перед обществом остро встали вопросы:

– можно ли воспринимать образцы современного западного опыта как некоторый идеал или же эти образцы должны быть подвергнуты критике;

– каков путь вхождения России в мировую цивилизацию – западный или восточный;

– каковы пути развития мировой цивилизации в наше время.

Современный Запад – это синоним понятия «развитые страны». Согласно этому признаку некоторые политологи стали относить Японию к Западу, что совершенно неправомерно. Независимо от того, что Япония имеет общий с западными странами технологический базис, она остается страной восточной цивилизации даже по способу усвоения общечеловеческих ценностей.

Культура России довольно давно вошла в культуру Запада. Это в основном относится к христианству, просветительству, социальному утопизму, авангардизму, элементам рационализма и пр. Но все же наша страна вошла в западную культуру прежде всего своим рациональным слоем общественного сознания: Достоевским, Пушкиным, Толстым. Но в культуре России есть все: элементы Европы и Азии.

При рассмотрении культуры России надо обязательно учитывать ее славяно-тюркские исторические корни, помогающие лучше понять соотношение государственности и рынка, естественной общности и гражданского общества, коллективистского и индивидуального сознания.

---